<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T85n2777"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2777 净名经集解关中疏</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 2777 净名经集解关中疏</title> <author>唐 道掖撰</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>orig</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.poyung</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp5"><resp>corrections</resp><name>CBETA.shin</name></respStmt> <respStmt 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xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，北美某大德提供</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>原书标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【甲】</witness> <witness xml:id="wit2">【乙】</witness> <witness xml:id="wit3">【丙】</witness> <witness xml:id="wit4">【丁】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> <charDecl> <char xml:id="CB00022"> <charName>CBETA CHARACTER CB00022</charName> <mapping cb:dec="983062" type="PUA">U+F0016</mapping> <mapping type="unicode">U+2E47E</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>蕀</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[廿/(束*束)]</value></charProp></char> <char xml:id="CB00404"> <charName>CBETA CHARACTER CB00404</charName> <mapping cb:dec="983444" type="PUA">U+F0194</mapping> <mapping 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Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone n="1" unit="juan"/> <lb n="0440a08" ed="T"/> <lb n="0440a09" ed="T"/> <lb n="0440a10" ed="T"/> <lb n="0440a11" ed="T"/><cb:docNumber>No. 2777 [cf. No. 475]</cb:docNumber> <lb n="0440a12" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0440001" n="0440001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0440001" n="0440001"/>净名经集解关中疏卷上</cb:jhead></cb:juan> <lb n="0440a13" ed="T"/> <lb n="0440a14" ed="T"/><byline cb:type="Collector">中京<name role="" type="person">资圣寺</name>沙门道液集</byline> <lb n="0440a15" ed="T"/><cb:div type="other"><p xml:id="pT85p0440a1501">昔汉明中法教始<anchor xml:id="nkr_note_orig_0440002" n="0440002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0440002" n="0440002"/><anchor xml:id="beg0440002" n="0440002"/>流<anchor xml:id="end0440002"/>于<g ref="#CB01470">葱</g>左肇建塔像翻译 <lb n="0440a16" ed="T"/>尙阻。爰及魏晋创硲宣传而所出诸经犹词 <lb n="0440a17" ed="T"/>疏理蹇。盖习学者未融于大观。传译者阙通 <lb n="0440a18" ed="T"/>于方言。既为大法<g ref="#CB00404">浸</g>微未可量其得失。自秦 <lb n="0440a19" ed="T"/>弘始三年冬罗什入关。先译大品智论爰及 <lb n="0440a20" ed="T"/>中观<anchor xml:id="nkr_note_orig_0440003" n="0440003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0440003" n="0440003"/><anchor xml:id="beg0440003" n="0440003"/>门<anchor xml:id="end0440003"/>百使陶染至理。然後重译兹经及法 <lb n="0440a21" ed="T"/>华等。所以文切理诣无间然矣。曰者传习多 <lb n="0440a22" ed="T"/>疏道尙学以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0440004" n="0440004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0440004" n="0440004"/><anchor xml:id="beg0440004" n="0440004"/>胆<anchor xml:id="end0440004"/>异端致使大宗芜蔓真极。而 <lb n="0440a23" ed="T"/>关中先制言约旨深将传。後进或惮略而难 <lb n="0440a24" ed="T"/>通。盖时移识昧。岂先贤之阙欤。道液不揆庸 <lb n="0440a25" ed="T"/>浅。辄加裨廣净名以肇注作本。法花以生疏 <lb n="0440a26" ed="T"/>为凭。然後傍求诸解共通妙旨。虽述而不作 <lb n="0440a27" ed="T"/>终。愧亡羊者哉。于时上元元年岁次<anchor xml:id="nkr_note_orig_0440005" n="0440005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0440005" n="0440005"/><anchor xml:id="beg0440005" n="0440005"/>困<anchor xml:id="end0440005"/>顿永 <lb n="0440a28" ed="T"/>泰初祀。又于长安<name role="" type="person">菩提道场</name>夏再治定庶法 <lb n="0440a29" ed="T"/>镜转明慧灯益矣。</p></cb:div> <pb n="0440b" xml:id="T85.2777.0440b" ed="T"/> <lb n="0440b01" ed="T"/><cb:div type="xu"><head>维摩诘经序</head><byline cb:type="author">释僧肇作</byline> <lb n="0440b02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0440b0201">维摩诘不思议经者。盖是穷微尽化妙绝之 <lb n="0440b03" ed="T"/>称也。其旨渊玄非言像所测。道越三空非二 <lb n="0440b04" ed="T"/>乘所议。超群数之表绝有心之境。眇莽无为 <lb n="0440b05" ed="T"/>而无不为罔。知所以然而能然者不思议也。 <lb n="0440b06" ed="T"/>何则夫圣智无知而万品俱照。法身无像而 <lb n="0440b07" ed="T"/>殊形。幷应至韵无言。而玄藉弥佈冥权无谋 <lb n="0440b08" ed="T"/>而动与事会故。能统济群方开物成务利现 <lb n="0440b09" ed="T"/>天下于我无为而惑者睹感照因谓之智观。 <lb n="0440b10" ed="T"/>应形则谓之身觌。玄藉便谓之言。见变动而 <lb n="0440b11" ed="T"/>谓之权。夫道之极者岂可以形言权智而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0440006" n="0440006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0440006" n="0440006"/><anchor xml:id="beg0440006" n="0440006"/>悟<anchor xml:id="end0440006"/> <lb n="0440b12" ed="T"/>其神域哉。然群生长寝非言莫晓。道不孤运 <lb n="0440b13" ed="T"/>弘之由人。是以<persName>如来</persName>命文殊于异方召维摩 <lb n="0440b14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0440007" n="0440007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0440007" n="0440007"/><anchor xml:id="beg0440007" n="0440007"/>诘<anchor xml:id="end0440007"/>于地土爰集毘耶共弘斯道。此经所明统 <lb n="0440b15" ed="T"/>万行则以权智为主。树德本则以六度为根。 <lb n="0440b16" ed="T"/>济蒙<anchor xml:id="nkr_note_orig_0440008" n="0440008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0440008" n="0440008"/><anchor xml:id="beg0440008" n="0440008"/>惑<anchor xml:id="end0440008"/>则以慈悲为首。语宗极则以不二为 <lb n="0440b17" ed="T"/>言。凡此众说皆不思议之本也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0440009" n="0440009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0440009" n="0440009"/><anchor xml:id="beg0440009" n="0440009"/>至若<anchor xml:id="end0440009"/>借座 <lb n="0440b18" ed="T"/>灯王请饭香土手接大千室包乾像不思议之 <lb n="0440b19" ed="T"/>迹也。然幽关难启圣应不同。非本无以垂迹。 <lb n="0440b20" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0440010" n="0440010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0440010" n="0440010"/><anchor xml:id="beg0440010" n="0440010"/>非迹<anchor xml:id="end0440010"/>无以显本。本迹虽殊而不思议一也。故 <lb n="0440b21" ed="T"/>命侍者标以为名焉。大秦天王<g ref="#CB06938">俊</g>神超世玄 <lb n="0440b22" ed="T"/>心独悟。弘至治于万機之上扬道化于千载 <lb n="0440b23" ed="T"/>之下。每寻玩兹典以为栖神之宅。而恨支 <lb n="0440b24" ed="T"/>竺所出理滞于文。常恐玄宗坠于译人北天 <lb n="0440b25" ed="T"/>之运运通有所在也。以弘始八年岁次鹑火 <lb n="0440b26" ed="T"/>命大将<anchor xml:id="nkr_note_orig_0440011" n="0440011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0440011" n="0440011"/><anchor xml:id="beg0440011" n="0440011"/>军<anchor xml:id="end0440011"/>常山公。右将军安<anchor xml:id="nkr_note_orig_0440012" n="0440012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0440012" n="0440012"/><anchor xml:id="beg0440012" n="0440012"/>城<anchor xml:id="end0440012"/>侯与義学 <lb n="0440b27" ed="T"/>沙门千二百人于长安大寺请罗什法师重 <lb n="0440b28" ed="T"/>译正本。什以高世之量冥心真境既尽环中 <lb n="0440b29" ed="T"/>又善方言。于时手执胡文口自宣译。道俗虔 <pb n="0440c" xml:id="T85.2777.0440c" ed="T"/> <lb n="0440c01" ed="T"/>虔一言三复陶冶精求务存圣意。其文约而 <lb n="0440c02" ed="T"/>诣其旨婉而彰。微远之言于兹显。然余以 <lb n="0440c03" ed="T"/>暗短时预听。次虽思之参玄然粗得文意。辄 <lb n="0440c04" ed="T"/>顺所闻为之註解略记诚言述而不作庶。将 <lb n="0440c05" ed="T"/>来君子异世同闻焉。</p> <lb n="0440c06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0440c0601">维摩诘所说 睿曰。夫经或以人为名。或以 <lb n="0440c07" ed="T"/>法名者。自非<persName>佛</persName>所说。多随人为名。<persName>佛</persName>之所 <lb n="0440c08" ed="T"/>说非唯一经。故随所说法以为名。此经总人 <lb n="0440c09" ed="T"/>法二名者。以人为名则明法之所由。以法为 <lb n="0440c10" ed="T"/>名则略经之大体。所以两存<anchor xml:id="nkr_note_orig_0440013" n="0440013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0440013" n="0440013"/><anchor xml:id="beg0440013" n="0440013"/>耳<anchor xml:id="end0440013"/> 什曰。维摩 <lb n="0440c11" ed="T"/><anchor xml:id="beg_1" type="star"/>诘<anchor xml:id="end_1"/>秦言净名。即五百童子之一人也。从妙乐 <lb n="0440c12" ed="T"/>国来遊此境。所应既周将还本土。欲显其淳 <lb n="0440c13" ed="T"/>德以泽群生。显述悟时要必有由。故令同志 <lb n="0440c14" ed="T"/>诣<persName>佛</persName>而独不行。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0440014" n="0440014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0440014" n="0440014"/><anchor xml:id="beg0440014" n="0440014"/>独不行<anchor xml:id="end0440014"/>则知其疾也。何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0440015" n="0440015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0440015" n="0440015"/><anchor xml:id="beg0440015" n="0440015"/>以<anchor xml:id="end0440015"/> <lb n="0440c15" ed="T"/>知之。同志五百共遵大道。至于进德修善动 <lb n="0440c16" ed="T"/>静必俱。今净国之会业之大者。而不同擧明 <lb n="0440c17" ed="T"/>其有疾。有疾故有问疾之会。问疾之会由净 <lb n="0440c18" ed="T"/>国之集。净国之集由净名方便。然则此经始 <lb n="0440c19" ed="T"/>终所由良有在也。若自说而观则与圣齐。功 <lb n="0440c20" ed="T"/>推本而寻功由净名。原其所由故曰维摩诘 <lb n="0440c21" ed="T"/>所说也 肇曰。维摩诘秦言净名法身大士 <lb n="0440c22" ed="T"/>也。其权道无方隐显殊迹。释彼妙喜现此忍 <lb n="0440c23" ed="T"/>土。所以和光尘俗因通道教。常与宝积俱遊 <lb n="0440c24" ed="T"/>为法城之侣。其教缘既毕将返妙喜。故欲显 <lb n="0440c25" ed="T"/>其神德以弘<persName>如来</persName>不思议解脱之道。至令宝 <lb n="0440c26" ed="T"/>积独诣释迦。因留现疾以生问疾之端。建微 <lb n="0440c27" ed="T"/>言之始。妙唱自彼故称其说也 生曰。维摩 <lb n="0440c28" ed="T"/>诘者梵音<name role="" type="person">无垢称</name>也。其晦迹五欲超然无染 <lb n="0440c29" ed="T"/>淸名遐佈。故致斯号。贵名求实者必重其说。 <pb n="0441a" xml:id="T85.2777.0441a" ed="T"/> <lb n="0441a01" ed="T"/>说本表实重之则终得所求。因斯近接有过 <lb n="0441a02" ed="T"/>圣言矣 经 梵云。修多罗此译云契。谓契 <lb n="0441a03" ed="T"/>理之言当根之教。返迷证实。万圣同规。亦曰。 <lb n="0441a04" ed="T"/>为常故。肇师云经常也。古今虽殊觉道不改。 <lb n="0441a05" ed="T"/>群邪不能沮。众圣不能异也。</p> <lb n="0441a06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0441a0601">一名不可思议解脱 此约法受名也。下文 <lb n="0441a07" ed="T"/>云。<persName>佛</persName>为增上慢人说離婬怒痴为解脱。若无 <lb n="0441a08" ed="T"/>增慢者婬怒性。即是解脱此谈体也。或就悲 <lb n="0441a09" ed="T"/>愿处染不染非道通道。此约用名之。以昔教 <lb n="0441a10" ed="T"/>权引三乘言同解脱。今将返权归实。故特号 <lb n="0441a11" ed="T"/>不思议也。即大经百句解脱花严诸善知识 <lb n="0441a12" ed="T"/>解脱皆同此也 什曰。亦名三昧。亦名神足。 <lb n="0441a13" ed="T"/>或令修短改度。或巨细相容变化随意。于法 <lb n="0441a14" ed="T"/>自在解脱于阂故名解脱。能者能然物不知 <lb n="0441a15" ed="T"/>所以故曰不思议。亦云。法身大士念则随应 <lb n="0441a16" ed="T"/>不入禅定。然後能也。心得自在不为不能所 <lb n="0441a17" ed="T"/>缚故曰解脱也。若直明法空则乖于常习无 <lb n="0441a18" ed="T"/>以取信故。现物随心变明物无定性。物无定 <lb n="0441a19" ed="T"/>性则其性虚矣。菩萨得其无定故令物随心 <lb n="0441a20" ed="T"/>转则不思议。乃空之明证将显理宗故以为 <lb n="0441a21" ed="T"/>经之标也 肇曰。微远幽深二乘不能测不 <lb n="0441a22" ed="T"/>思议也。纵任无碍尘累不能拘解脱也。此经 <lb n="0441a23" ed="T"/>自始于净土。终于法养。其中所明虽殊然其 <lb n="0441a24" ed="T"/>不思议解脱一也。故总以名焉。上以人名经。 <lb n="0441a25" ed="T"/>此以法名经。以法名经所以标牓指归。以人 <lb n="0441a26" ed="T"/>名经所以因人弘道者也 生曰。无垢之称 <lb n="0441a27" ed="T"/>或止形迹心不安然。故复言其解脱。更为一 <lb n="0441a28" ed="T"/>名不可思议者。凡有二种。一曰。理空非惑 <lb n="0441a29" ed="T"/>情所图。二曰。神奇非浅识所量。若体夫空理 <pb n="0441b" xml:id="T85.2777.0441b" ed="T"/> <lb n="0441b01" ed="T"/>则脱思议之惑。惑既脱矣则所为难测。维摩 <lb n="0441b02" ed="T"/>诘今动静背神奇必<anchor xml:id="nkr_note_orig_0441001" n="0441001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0441001" n="0441001"/><anchor xml:id="beg0441001" n="0441001"/>脱<anchor xml:id="end0441001"/>诸惑。脱惑在乎体空。 <lb n="0441b03" ed="T"/>说空是其所体。是以无垢之名信而有征名。 <lb n="0441b04" ed="T"/>苟有征其求愈到。到于求者何患不悟乎 <lb n="0441b05" ed="T"/> 睿曰。菩萨无心应物有说。众生但睹其教莫 <lb n="0441b06" ed="T"/>测所由。故名所说为不思议。虽说而无心故 <lb n="0441b07" ed="T"/>不碍于有。虽无心而能说故不碍<anchor xml:id="nkr_note_orig_0441002" n="0441002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0441002" n="0441002"/><anchor xml:id="beg0441002" n="0441002"/>于<anchor xml:id="end0441002"/>无。空有 <lb n="0441b08" ed="T"/>所不能累故名之为解脱。</p></cb:div> <lb n="0441b09" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">1 <persName>佛</persName>国品</cb:mulu><head><persName>佛</persName>国品第一</head> <lb n="0441b10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0441b1001">什曰。经始终由于净国。故以<persName>佛</persName>国冠于众篇 <lb n="0441b11" ed="T"/>也。真应二土会以平等。廣如下文。然十四 <lb n="0441b12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0441003" n="0441003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0441003" n="0441003"/><anchor xml:id="beg0441003" n="0441003"/>品<anchor xml:id="end0441003"/>经大分三别。初此品半为未信令信故名 <lb n="0441b13" ed="T"/>序分。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0441004" n="0441004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0441004" n="0441004"/><anchor xml:id="beg0441004" n="0441004"/>次<anchor xml:id="end0441004"/>十一品半信已令悟故名正宗分。三 <lb n="0441b14" ed="T"/>後二品尽经悟已应传名流通分。初序分中 <lb n="0441b15" ed="T"/>复有三别。初列时方处等。是集经者引事证 <lb n="0441b16" ed="T"/>信。次合盖现土。是说经者骇物令信。後称歎 <lb n="0441b17" ed="T"/>赞扬。是问经者使仰德生信也。初文又六。一 <lb n="0441b18" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0441005" n="0441005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0441005" n="0441005"/><anchor xml:id="beg0441005" n="0441005"/>信<anchor xml:id="end0441005"/>经辞。二传经旨。三闻经时。四说经者。五 <lb n="0441b19" ed="T"/>听经处。六闻经众。</p> <lb n="0441b20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0441b2001">如是 此初信经辞也。肇曰。如是信顺辞也。 <lb n="0441b21" ed="T"/>夫信则所言之理顺。顺则师资之道成经无 <lb n="0441b22" ed="T"/>豐约。非信不传故建言。</p> <lb n="0441b23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0441b2301">如是我闻 此二传经旨也。肇曰。出经者明 <lb n="0441b24" ed="T"/>己亲承圣旨无传闻之谬也。</p> <lb n="0441b25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0441b2501">一时 此三闻经时也。众生信重为感<persName>如来</persName> <lb n="0441b26" ed="T"/>悲愿为应道交故曰一时。肇曰。法王启运喜 <lb n="0441b27" ed="T"/>集之时也。</p> <lb n="0441b28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0441b2801"><persName>佛</persName> 此四说经者。梵音云。具言<persName>佛</persName>驮。此翻为 <lb n="0441b29" ed="T"/>知者。大品云。知诸法实義故。大论云。菩提名 <pb n="0441c" xml:id="T85.2777.0441c" ed="T"/> <lb n="0441c01" ed="T"/>智。<persName>佛</persName>名智者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0441006" n="0441006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0441006" n="0441006"/><anchor xml:id="beg0441006" n="0441006"/>是即<anchor xml:id="end0441006"/>解圆德备言诚物信也。</p> <lb n="0441c02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0441c0201">在毘耶離 此下五列听经处。有通有别。通 <lb n="0441c03" ed="T"/>为远者知别为近不谬。此初通处。肇曰。毘耶 <lb n="0441c04" ed="T"/>離国名也。秦言廣严。其土平廣严事因以为 <lb n="0441c05" ed="T"/>名。又云。好稻土之宜也。</p> <lb n="0441c06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0441c0601">庵罗树圆 别处。肇曰。庵罗树名也。其果似 <lb n="0441c07" ed="T"/>桃而非。先言奈氏失也。事在他经。园者住处 <lb n="0441c08" ed="T"/>之通称。梵云僧伽蓝摩。此云众园。言伽蓝者 <lb n="0441c09" ed="T"/>略也。</p> <lb n="0441c10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0441c1001">与大比丘众八千人俱 此下六列同闻经众 <lb n="0441c11" ed="T"/>证非己谬传众有三别。初列声闻。形心俱勝 <lb n="0441c12" ed="T"/>证信最亲故先列也。次列菩萨。心同形异证 <lb n="0441c13" ed="T"/>信小疏故次列也。後列天龙。形心俱乖证信 <lb n="0441c14" ed="T"/>最疏故後列也。初列比丘与者共也。大即极 <lb n="0441c15" ed="T"/>果比丘人名众言和合。肇曰。比丘秦言或名 <lb n="0441c16" ed="T"/>净乞食。或名破烦恼。或名能持戒。或名能怖 <lb n="0441c17" ed="T"/>魔。天竺一名该此四義。秦无一名以译之故 <lb n="0441c18" ed="T"/>存其義名焉。</p> <lb n="0441c19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0441c1901">菩萨 此下二列菩萨众。文五。一擧名。二辩 <lb n="0441c20" ed="T"/>数。三歎德。四列名。五总结。此初也。肇曰。菩 <lb n="0441c21" ed="T"/>萨正音云菩提萨埵。菩提<persName>佛</persName>道也。萨埵秦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0441007" n="0441007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0441007" n="0441007"/><anchor xml:id="beg0441007" n="0441007"/>言<anchor xml:id="end0441007"/> <lb n="0441c22" ed="T"/>大心。众生有大心入<persName>佛</persName>道也。谓以大悲智无 <lb n="0441c23" ed="T"/>边行愿为物求道故以名之。什曰。大士凡有 <lb n="0441c24" ed="T"/>三种。一者出家。二者在家。三者他方来。复次 <lb n="0441c25" ed="T"/>一者结业身。二者法身也。此中菩萨多是法 <lb n="0441c26" ed="T"/>身。然应感之形与物同迹。物或齐其所见。而 <lb n="0441c27" ed="T"/>生劣想故擧大数。然後序德也。</p> <lb n="0441c28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0441c2801">三万二千 二辩数也。</p> <lb n="0441c29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0441c2901">众所知识 此下三歎德也。文三。初总歎。次 <pb n="0442a" xml:id="T85.2777.0442a" ed="T"/> <lb n="0442a01" ed="T"/>别歎。後结歎。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0442001" n="0442001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0442001" n="0442001"/><anchor xml:id="beg0442001" n="0442001"/>总歎<anchor xml:id="end0442001"/>又三。此初歎外化也。闻 <lb n="0442a02" ed="T"/>名钦风<anchor xml:id="nkr_note_orig_0442002" n="0442002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0442002" n="0442002"/><anchor xml:id="beg0442002" n="0442002"/>为<anchor xml:id="end0442002"/>知睹。形饮化<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>为<anchor xml:id="end_2"/>识。肇曰。大士处 <lb n="0442a03" ed="T"/>世犹日月陞天。有目之士谁不知识。</p> <lb n="0442a04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0442a0401">大智本行皆悉成就 二自行也。大智歎解 <lb n="0442a05" ed="T"/>本行歎行。肇曰。大智一切种智<anchor xml:id="nkr_note_orig_0442003" n="0442003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0442003" n="0442003"/><anchor xml:id="beg0442003" n="0442003"/>也<anchor xml:id="end0442003"/>。此智以 <lb n="0442a06" ed="T"/>六度六通众行为本。诸大士已备<anchor xml:id="nkr_note_orig_0442004" n="0442004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0442004" n="0442004"/><anchor xml:id="beg0442004" n="0442004"/>此<anchor xml:id="end0442004"/>本行。</p> <lb n="0442a07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0442a0701">诸<persName>佛</persName>威神之所建立 三结释也。肇曰。天泽 <lb n="0442a08" ed="T"/>无私。不润枯木。<persName>佛</persName>威<anchor xml:id="nkr_note_orig_0442005" n="0442005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0442005" n="0442005"/><anchor xml:id="beg0442005" n="0442005"/>虽<anchor xml:id="end0442005"/>普不立无根。所建 <lb n="0442a09" ed="T"/>立者道根必深乎。睿曰。凡有二种。或以神化 <lb n="0442a10" ed="T"/>所加令其暂悟名为建立。或以妙法启心化 <lb n="0442a11" ed="T"/>之同已亦名建立。</p> <lb n="0442a12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0442a1201">为护法城受持正法 此下二明别歎文三。 <lb n="0442a13" ed="T"/>初约护法歎。次约修行歎。後就近果歎。初文 <lb n="0442a14" ed="T"/>又三。谓护法。护人。结释。护法复二。此初歎 <lb n="0442a15" ed="T"/>修因也。肇曰。外为护法之城。内有受持之固 <lb n="0442a16" ed="T"/>也。什曰。法城即实相法也。使物无异见故言 <lb n="0442a17" ed="T"/>护也。复次一切经法皆名法城。护持宣佈令 <lb n="0442a18" ed="T"/>不壞也。有能持正法亦兼护之也。睿曰。真理 <lb n="0442a19" ed="T"/>为法文字为城。城堑固则内不害。文<anchor xml:id="nkr_note_orig_0442006" n="0442006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0442006" n="0442006"/><anchor xml:id="beg0442006" n="0442006"/>字<anchor xml:id="end0442006"/>存则 <lb n="0442a20" ed="T"/>理不亏也。</p> <lb n="0442a21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0442a2101">能狮子吼名闻十方 二歎功成也。肇曰。师 <lb n="0442a22" ed="T"/>子吼无畏音也。凡所言说不畏群邪异学。喩 <lb n="0442a23" ed="T"/>狮子吼。众兽下之行满天下故称无不普。</p> <lb n="0442a24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0442a2401">众人不请友而安之 此二歎护人。亦二。此 <lb n="0442a25" ed="T"/>先歎心也。肇曰。真友不待请。譬慈母之赴婴 <lb n="0442a26" ed="T"/>儿也。</p> <lb n="0442a27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0442a2701">绍隆三宝能使不绝 二歎功圆也。肇曰 继 <lb n="0442a28" ed="T"/><persName>佛</persName>种则三宝隆。非直显明三宝。宣通经法之 <lb n="0442a29" ed="T"/>谓也。谓能积善累功自致成<persName>佛</persName>。成<persName>佛</persName>则有法。 <pb n="0442b" xml:id="T85.2777.0442b" ed="T"/> <lb n="0442b01" ed="T"/>有法则有僧。不绝之功事在来劫。今言不绝 <lb n="0442b02" ed="T"/>则必能也。又于其中间自行化人。人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0442007" n="0442007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0442007" n="0442007"/><anchor xml:id="beg0442007" n="0442007"/>亦<anchor xml:id="end0442007"/>化 <lb n="0442b03" ed="T"/>物。物我俱成三宝弥兴。众生无尽故宝亦不 <lb n="0442b04" ed="T"/>绝也。</p> <lb n="0442b05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0442b0501">降伏魔怨制诸外道 此三释歎。肇曰。魔四 <lb n="0442b06" ed="T"/>魔也。外道九十六种外道也。天台云。禅定伏 <lb n="0442b07" ed="T"/>爱得通。以降众魔智慧破见。发辩以制外道。 <lb n="0442b08" ed="T"/>如问疾品明。</p> <lb n="0442b09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0442b0901">悉以淸净 此下二歎修行文。即二别自行 <lb n="0442b10" ed="T"/>化他也。前自行复二。初歎断德。後歎智德。断 <lb n="0442b11" ed="T"/>德文三。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0442008" n="0442008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0442008" n="0442008"/><anchor xml:id="beg0442008" n="0442008"/>此<anchor xml:id="end0442008"/>初总歎也。</p> <lb n="0442b12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0442b1201">永離盖缠 二别歎也。肇曰。盖五盖。缠十缠。 <lb n="0442b13" ed="T"/>亦有无量缠。身口意净三业悉净则盖缠不 <lb n="0442b14" ed="T"/>能累也。五盖者。一贪欲盖。二嗔恚盖。三睡 <lb n="0442b15" ed="T"/>眠盖。四掉悔盖。五疑盖。初二障戒。睡眠障 <lb n="0442b16" ed="T"/>惠。掉悔障定。疑障解脱及知见。十缠者无惭 <lb n="0442b17" ed="T"/>无愧悭疾悔眠掉擧昏沉及忿覆也。睿曰。凡 <lb n="0442b18" ed="T"/>夫止结暂灭还生。二乘难灭证处由存。大士 <lb n="0442b19" ed="T"/>了虚情尘俱寂灭处尽根生无所寄。法身居 <lb n="0442b20" ed="T"/>然不论故云也。</p> <lb n="0442b21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0442b2101">心常安住无碍解脱 三结歎也。什曰。不思 <lb n="0442b22" ed="T"/>议解脱即其类也。于物无碍故名也 肇曰。七 <lb n="0442b23" ed="T"/>住所得得此解脱则于诸法通达无碍故心常 <lb n="0442b24" ed="T"/>安住。</p> <lb n="0442b25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0442b2501">念定总时辩才不断 此下二歎智德亦三。 <lb n="0442b26" ed="T"/>此初总歎也。肇曰。念正念。定正定。总持持善 <lb n="0442b27" ed="T"/>不失持恶不生。无所漏。念谓之总持辩才七 <lb n="0442b28" ed="T"/>辩也。大论云。一捷疾辩。二利辩。三无尽辩。 <lb n="0442b29" ed="T"/>四不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0442009" n="0442009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0442009" n="0442009"/><anchor xml:id="beg0442009" n="0442009"/>断<anchor xml:id="end0442009"/>。五随应辩。六義辩。七世间最上辩。 <pb n="0442c" xml:id="T85.2777.0442c" ed="T"/> <lb n="0442c01" ed="T"/>此四。是大士之要用故常不断。睿曰。念不忘 <lb n="0442c02" ed="T"/>则惠逾增。定不捨则心常一。持善不失则强 <lb n="0442c03" ed="T"/>忆识而恶不生。辩不绝则化无碍备。此四门 <lb n="0442c04" ed="T"/>可以官府万行故曰也。什曰。菩萨得此四法 <lb n="0442c05" ed="T"/>也。深入坚固经身不失。历劫逾明故言不断 <lb n="0442c06" ed="T"/>也。</p> <lb n="0442c07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0442c0701">佈施持戒忍辱精进禅定智慧及方便力无不 <lb n="0442c08" ed="T"/>具足 二别歎智德。肇曰。具足谓无相行也 <lb n="0442c09" ed="T"/>七住已上心智寂灭以心无为故无德不为。 <lb n="0442c10" ed="T"/>是以施极于施而未<anchor xml:id="nkr_note_orig_0442010" n="0442010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0442010" n="0442010"/><anchor xml:id="beg0442010" n="0442010"/>尝<anchor xml:id="end0442010"/>施。戒极于戒而未尝 <lb n="0442c11" ed="T"/>戒。七德而殊功其相不异。乃名具足。方便者 <lb n="0442c12" ed="T"/>智之别用耳。智以通幽穷微决定。法相无知 <lb n="0442c13" ed="T"/>而无不知谓之智也。虽达法相而能不证。处 <lb n="0442c14" ed="T"/>有不失无。在无不捨有。冥空存德。彼我两济 <lb n="0442c15" ed="T"/>故曰方便也。</p> <lb n="0442c16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0442c1601">逮无所得不起法忍 三约位结也。肇曰。忍 <lb n="0442c17" ed="T"/>即无生惠也。以能堪受实相故以忍为名。得 <lb n="0442c18" ed="T"/>此忍则于法无取无得。心相永灭。故曰无所 <lb n="0442c19" ed="T"/>得不起法忍也。</p> <lb n="0442c20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0442c2001">已能随顺转不退轮 此下二明化他行文 <lb n="0442c21" ed="T"/>二。初明内具化行。後明行化利物内行。复三。 <lb n="0442c22" ed="T"/>初明说法德。次明无畏德。後明名闻德。初说 <lb n="0442c23" ed="T"/>法文二。此初擧堪能转不退。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0442011" n="0442011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0442011" n="0442011"/><anchor xml:id="beg0442011" n="0442011"/>转不退<anchor xml:id="end0442011"/>轮。肇 <lb n="0442c24" ed="T"/>曰。无生之道无有得而失者不退也。流演圆 <lb n="0442c25" ed="T"/>通无繫于一人名轮也。诸<persName>佛</persName>既<anchor xml:id="nkr_note_orig_0442012" n="0442012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0442012" n="0442012"/><anchor xml:id="beg0442012" n="0442012"/>转<anchor xml:id="end0442012"/>此轮诸大 <lb n="0442c26" ed="T"/>士亦能随转也。</p> <lb n="0442c27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0442c2701">善解法相知众生根 二释堪能随转。肇曰。 <lb n="0442c28" ed="T"/>诸法殊相无不解。群生异根无不知也。谓由 <lb n="0442c29" ed="T"/>知病识药故能随转也。</p> <pb n="0443a" xml:id="T85.2777.0443a" ed="T"/> <lb n="0443a01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0443a0101">盖诸大众得无所畏 此下二明盖众无畏德 <lb n="0443a02" ed="T"/>文二。此初标也。肇曰。菩萨别有四无所畏。一 <lb n="0443a03" ed="T"/>得闻总持。二知众生根。三不见能难已使不 <lb n="0443a04" ed="T"/>能答者。四随问能答善决众疑。有此四德故 <lb n="0443a05" ed="T"/>能映盖大众。</p> <lb n="0443a06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0443a0601">功德智慧以修其心。相好严身色像第一。捨 <lb n="0443a07" ed="T"/>诸世间所有饰好 此二释也。什曰。明备此 <lb n="0443a08" ed="T"/>德所以无畏。肇曰。心以智德为严。形以相好 <lb n="0443a09" ed="T"/>为饰。严心所以进道。饰形所以靡俗。亦为尊 <lb n="0443a10" ed="T"/>形者示严相耳。岂俗饰之在心也。</p> <lb n="0443a11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0443a1101">名称高远逾于须弥 此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0443001" n="0443001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0443001" n="0443001"/><anchor xml:id="beg0443001" n="0443001"/>下<anchor xml:id="end0443001"/>三明具名称德。 <lb n="0443a12" ed="T"/>是即凡以名壞行。圣以名化物。文二。此初标 <lb n="0443a13" ed="T"/>也。肇曰。名自有高而不远。远而不高。前闻十 <lb n="0443a14" ed="T"/>方取其远。今逾须弥取高。高谓高勝也。</p> <lb n="0443a15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0443a1501">深信坚固犹若金刚 二释名高所以由信固 <lb n="0443a16" ed="T"/>也。肇曰。七住已上无生信不壞也。</p> <lb n="0443a17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0443a1701">法宝普照而雨甘露 此下二明正化益物文 <lb n="0443a18" ed="T"/>三。一明生善益。二明破恶益。三明获果益生 <lb n="0443a19" ed="T"/>善又三。此初标二喩。况说法应根普生物善 <lb n="0443a20" ed="T"/>也。肇曰。法宝光无不照。照痴<anchor xml:id="nkr_note_orig_0443002" n="0443002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0443002" n="0443002"/><anchor xml:id="beg0443002" n="0443002"/>暝<anchor xml:id="end0443002"/>也。泽无不 <lb n="0443a21" ed="T"/>润。润生死也。喩海有神宝。能放光除暝。亦因 <lb n="0443a22" ed="T"/>光能雨甘露<anchor xml:id="nkr_note_orig_0443003" n="0443003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0443003" n="0443003"/><anchor xml:id="beg0443003" n="0443003"/>润<anchor xml:id="end0443003"/>枯槁也。</p> <lb n="0443a23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0443a2301">于众言音微妙第一 二法合也。谓出世善 <lb n="0443a24" ed="T"/>言故称第一。肇曰。殊类异音既善其言而复 <lb n="0443a25" ed="T"/>超勝。</p> <lb n="0443a26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0443a2601">深入缘起断诸邪见。有无二边无复馀习 <lb n="0443a27" ed="T"/> 三释也。凡夫不了缘生故执无因邪因。二乘 <lb n="0443a28" ed="T"/>不了缘灭故滞涅槃。皆非深也。菩萨悟生非 <lb n="0443a29" ed="T"/>生。证灭非灭。使习俱亡故名深入。故经云。无 <pb n="0443b" xml:id="T85.2777.0443b" ed="T"/> <lb n="0443b01" ed="T"/>无明亦无无明尽也。肇曰。深入为智深解也。 <lb n="0443b02" ed="T"/>解法从缘起则邪见无由生。有无二见群迷 <lb n="0443b03" ed="T"/>多惑。大士久尽故无馀习。</p> <lb n="0443b04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0443b0401">演法无畏犹狮子吼。其所讲说乃如雷震 <lb n="0443b05" ed="T"/> 此下二明破恶益文二。初擧二喩。二总结。又 <lb n="0443b06" ed="T"/>前喩破见。後喩破爱见。以迷理爱以滞事固 <lb n="0443b07" ed="T"/>其见则众惑无由丧。絷其爱则善牙莫能发。 <lb n="0443b08" ed="T"/>故什曰。上明一切时无畏。此明说法无畏。上 <lb n="0443b09" ed="T"/>狮子吼德音远振。此明能说实法众咸敬顺 <lb n="0443b10" ed="T"/>犹狮子吼威慑群兽也。又肇曰。法音远震开 <lb n="0443b11" ed="T"/>导萌芽。犹春雷之动百草。</p> <lb n="0443b12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0443b1201">无有量已过量 <anchor xml:id="nkr_note_orig_0443004" n="0443004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0443004" n="0443004"/><anchor xml:id="beg0443004" n="0443004"/>此<anchor xml:id="end0443004"/>二结歎。然智依理发。德 <lb n="0443b13" ed="T"/>与智冥理。智无边德何可量。肇曰。既得法身 <lb n="0443b14" ed="T"/>入无为境。心不可以智求。形不可以像取。故 <lb n="0443b15" ed="T"/>曰。无量六住已下名有量也。</p> <lb n="0443b16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0443b1601">集众法宝如海导师 此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0443005" n="0443005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0443005" n="0443005"/><anchor xml:id="beg0443005" n="0443005"/>下<anchor xml:id="end0443005"/>三明获果益文 <lb n="0443b17" ed="T"/>二。初标导师得宝喩也。六师邪导不获真果。 <lb n="0443b18" ed="T"/>八正利物必至涅槃故藉喩焉。肇曰。导众生 <lb n="0443b19" ed="T"/>入大乘海。採众法宝使必获无难。犹海师善 <lb n="0443b20" ed="T"/>导商人必获夜光。</p> <lb n="0443b21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0443b2101">了达诸法深妙之義。善知众生往来所趣及 <lb n="0443b22" ed="T"/>心所行 此下二释能导所以以具权智故 <lb n="0443b23" ed="T"/>也。智达深義能住菩提。权悟众生往来如幻。 <lb n="0443b24" ed="T"/>所以悲利有情而物不能累大士之德。其在 <lb n="0443b25" ed="T"/>兹焉。故楞伽经云。智不得有无而兴大悲心。</p> <lb n="0443b26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0443b2601">近无等等<persName>佛</persName>自在慧十方无畏十八不共 此 <lb n="0443b27" ed="T"/>三明近果歎德也。文三。此初明自证也。肇曰。 <lb n="0443b28" ed="T"/><persName>佛</persName>道超绝无与等者。唯<persName>佛</persName>自等故言无等等。 <lb n="0443b29" ed="T"/>所以辩其等者明一大道理无不极。平若虚 <pb n="0443c" xml:id="T85.2777.0443c" ed="T"/> <lb n="0443c01" ed="T"/>空。岂陞降之有也。自在慧者十力四无畏十 <lb n="0443c02" ed="T"/>八不共即其事也。大士虽未全具<persName>佛</persName>惠且以 <lb n="0443c03" ed="T"/>近矣 关闭一切诸恶趣门。而生五道以现 <lb n="0443c04" ed="T"/>其身 此二明化益文二。初明不生而生。後 <lb n="0443c05" ed="T"/>明应生利物。此初证无相故诸趣自闭不捨 <lb n="0443c06" ed="T"/>大悲而现生五道五道者三趣人天也。肇曰。 <lb n="0443c07" ed="T"/>法身无生而无不生。无生故恶趣门闭无不 <lb n="0443c08" ed="T"/>生。故现生五道。</p> <lb n="0443c09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0443c0901">为大医王善疗众病。应病与药令得服行 <lb n="0443c10" ed="T"/> 二明所以应生非己业繫。但为利他作医王 <lb n="0443c11" ed="T"/>耳。肇曰。法药善疗喩医王也。</p> <lb n="0443c12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0443c1201">无量功德皆成就 此三总结歎也。文四。此 <lb n="0443c13" ed="T"/>初句正报满也。肇曰。无德不备。</p> <lb n="0443c14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0443c1401">无量<persName>佛</persName>土皆严净 二依报满也。肇曰。群生 <lb n="0443c15" ed="T"/>无量所好不同。故修无量净土以应彼姝好 <lb n="0443c16" ed="T"/>也。</p> <lb n="0443c17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0443c1701">其见闻者无不蒙益 三利物德满。肇曰。法 <lb n="0443c18" ed="T"/>身无形声应物故形声耳。岂有见闻而无益 <lb n="0443c19" ed="T"/>哉。睿曰。法身无身。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0443006" n="0443006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0443006" n="0443006"/><anchor xml:id="beg0443006" n="0443006"/>无身<anchor xml:id="end0443006"/>故感而後应。感而 <lb n="0443c20" ed="T"/>後应<anchor xml:id="nkr_note_orig_0443007" n="0443007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0443007" n="0443007"/><anchor xml:id="beg0443007" n="0443007"/>则无应<anchor xml:id="end0443007"/>而不会。故使其见闻者无不蒙 <lb n="0443c21" ed="T"/>益。</p> <lb n="0443c22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0443c2201">诸有所作亦不唐捐 四自行德满。肇曰。功 <lb n="0443c23" ed="T"/>不虚设。睿曰。法身无为。为不由己为不由己 <lb n="0443c24" ed="T"/>则动无非时。动无非时故能诸有所作亦不 <lb n="0443c25" ed="T"/>唐捐。</p> <lb n="0443c26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0443c2601">如是一切功德皆悉具足 此三总结也。</p> <lb n="0443c27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0443c2701">其名曰等观菩萨 此下四列名。睿曰。此诸 <lb n="0443c28" ed="T"/>菩萨或以功行为名。亦有因相得称非唯一 <lb n="0443c29" ed="T"/>途。亦如今人字耳。宜为可望文。消息无定義 <pb n="0444a" xml:id="T85.2777.0444a" ed="T"/> <lb n="0444a01" ed="T"/>也。什曰。等观四等观众生也。</p> <lb n="0444a02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444a0201">不等观菩萨 智慧分别诸法也。</p> <lb n="0444a03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444a0301">等不等观菩萨 兼此二也。</p> <lb n="0444a04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444a0401">定自在王菩萨 什曰。于诸定中自在。</p> <lb n="0444a05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444a0501">法自<anchor xml:id="nkr_note_orig_0444001" n="0444001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0444001" n="0444001"/><anchor xml:id="beg0444001" n="0444001"/>在<anchor xml:id="end0444001"/>王菩萨 什曰。说法中在。</p> <lb n="0444a06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444a0601">法相菩萨 什曰。功德法相现于身也。</p> <lb n="0444a07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444a0701">光相菩萨 什曰。光明之相现于身也。</p> <lb n="0444a08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444a0801">光严菩萨 什曰。光明莊严身也。</p> <lb n="0444a09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444a0901">大严菩萨 什曰。明其身相大莊严也。</p> <lb n="0444a10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444a1001">宝积菩萨 什曰。积聚智慧宝也。</p> <lb n="0444a11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444a1101"><name role="" type="person">辩积菩萨</name> 什曰。积聚四辩也。</p> <lb n="0444a12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444a1201">宝手菩萨 什曰。手中出无量宝也。</p> <lb n="0444a13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444a1301">宝印手菩萨 什曰。印者相也。手有出宝之 <lb n="0444a14" ed="T"/>相。亦云有宝印也。</p> <lb n="0444a15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444a1501">常擧手菩萨 什曰。现已大慈之手抚慰众 <lb n="0444a16" ed="T"/>生令不恐畏。是以常擧手向人唱言勿怖。</p> <lb n="0444a17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444a1701">常下手菩萨 什曰。现常垂下其手现慈心。 <lb n="0444a18" ed="T"/>屈下无伤物之像。</p> <lb n="0444a19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444a1901">常惨菩萨 什曰。悲念众生也。</p> <lb n="0444a20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444a2001">喜根菩萨 什曰。喜根喜等也。亦于实相法 <lb n="0444a21" ed="T"/>中生喜及随喜也。</p> <lb n="0444a22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444a2201">喜王菩萨 什曰。喜有二种。一不净喜受也。 <lb n="0444a23" ed="T"/>二淸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0444002" n="0444002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0444002" n="0444002"/><anchor xml:id="beg0444002" n="0444002"/>净<anchor xml:id="end0444002"/>法喜故言王也。</p> <lb n="0444a24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444a2401">辩音菩萨 什曰。辞辩也。</p> <lb n="0444a25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444a2501"><name role="" type="person">虚空藏菩萨</name> 什曰。实<anchor xml:id="nkr_note_orig_0444003" n="0444003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0444003" n="0444003"/><anchor xml:id="beg0444003" n="0444003"/>相<anchor xml:id="end0444003"/>惠藏如虚空也。</p> <lb n="0444a26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444a2601">执宝炬菩萨 什曰。执惠宝炬除众冥也。</p> <lb n="0444a27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444a2701">宝勇菩萨 什曰。勇于德宝亦得宝故能勇。</p> <lb n="0444a28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444a2801">宝见菩萨 什曰。以惠宝见诸法。</p> <lb n="0444a29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444a2901">帝网菩萨 什曰。幻術经名帝网也。此大士 <pb n="0444b" xml:id="T85.2777.0444b" ed="T"/> <lb n="0444b01" ed="T"/>神变自在犹如幻化。故借帝网以名之。又曰。 <lb n="0444b02" ed="T"/>大士施化如帝王法网也。</p> <lb n="0444b03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444b0301">明网菩萨 什曰。明网自说手有网缦放光 <lb n="0444b04" ed="T"/>明也。</p> <lb n="0444b05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444b0501">无缘观菩萨 什曰。观时不取相故无缘亦 <lb n="0444b06" ed="T"/>深入观莫见其所缘。</p> <lb n="0444b07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444b0701">慧积菩萨 什曰。积聚惠也。</p> <lb n="0444b08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444b0801">宝勝菩萨 什曰。功德宝超于世也。</p> <lb n="0444b09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444b0901">天王菩萨 什曰。一假名天人王名天也。二 <lb n="0444b10" ed="T"/>生天诸天也。三贤圣天大士皆现生也。</p> <lb n="0444b11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444b1101">壞魔菩萨 什曰。行壞魔道。</p> <lb n="0444b12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444b1201">电得菩萨 什曰。因事为名。</p> <lb n="0444b13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444b1301">自在王菩萨 什曰。于诸法自在如王之于 <lb n="0444b14" ed="T"/>人。</p> <lb n="0444b15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444b1501">功德相严菩萨 什曰。功德之相莊严身也。</p> <lb n="0444b16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444b1601">狮子吼菩萨 什曰。以大法音令众生伏也。</p> <lb n="0444b17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444b1701">雷音菩萨 什曰。所说法能令天人欢喜。群 <lb n="0444b18" ed="T"/>邪振悚犹若雷音闻者喜惧也。</p> <lb n="0444b19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444b1901">山相击音菩萨 什曰。以大法音消伏刚强 <lb n="0444b20" ed="T"/>音声振击若两山相搏。</p> <lb n="0444b21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444b2101">香象菩萨 什曰。靑香象也。身出香风。菩萨 <lb n="0444b22" ed="T"/>身香亦如此也。</p> <lb n="0444b23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444b2301">白香象菩萨 什曰。其香最勝。大士身香亦 <lb n="0444b24" ed="T"/>如是。</p> <lb n="0444b25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444b2501"><name role="" type="person">常精进菩萨</name> 什曰。始终不退。</p> <lb n="0444b26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444b2601">不休息菩萨 什曰。求善不止。</p> <lb n="0444b27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444b2701">妙生菩萨 什曰。生时有妙瑞也。又曰从法 <lb n="0444b28" ed="T"/>化生为妙。</p> <lb n="0444b29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444b2901">花严菩萨 什曰。以三昧力现众花。遍满虚 <pb n="0444c" xml:id="T85.2777.0444c" ed="T"/> <lb n="0444c01" ed="T"/>空大莊严也。</p> <lb n="0444c02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444c0201">观世音菩萨 什曰。世有危难称名自归菩 <lb n="0444c03" ed="T"/>萨。观其音声即解脱也。亦名观世念。亦名观 <lb n="0444c04" ed="T"/>世自在。</p> <lb n="0444c05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444c0501">得大势菩萨 什曰。有大势力也。以大神力 <lb n="0444c06" ed="T"/>飞到十方。所至之国六返振动恶趣休息。</p> <lb n="0444c07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444c0701">梵网菩萨 什曰。梵四梵行慈悲喜<anchor xml:id="nkr_note_orig_0444004" n="0444004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0444004" n="0444004"/><anchor xml:id="beg0444004" n="0444004"/>拾<anchor xml:id="end0444004"/>。网言 <lb n="0444c08" ed="T"/>其多。</p> <lb n="0444c09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444c0901">宝杖菩萨 什曰。或物宝。或法宝以为杖。</p> <lb n="0444c10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444c1001">无勝菩萨 功德超勝也。</p> <lb n="0444c11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444c1101">严土菩萨 什曰。净国土。</p> <lb n="0444c12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444c1201">金髻菩萨 什曰。金在髻。</p> <lb n="0444c13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444c1301">珠髻菩萨 什曰。如意宝珠在其髻中。悉见 <lb n="0444c14" ed="T"/>十方世界及众生行业果报因缘。</p> <lb n="0444c15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444c1501">弥勒菩萨 什曰。姓也。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0444005" n="0444005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0444005" n="0444005"/><anchor xml:id="beg0444005" n="0444005"/>曰<anchor xml:id="end0444005"/>慈氏。<name role="" type="person">阿逸多</name> <lb n="0444c16" ed="T"/>字也。此云无勝。南天竺婆罗门子也。</p> <lb n="0444c17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444c1701">文<anchor xml:id="nkr_note_add_0444c1701" n="0444c1701"/><anchor xml:id="beg0444c1701" n="0444c1701"/>殊<anchor xml:id="end0444c1701"/>师利法王子菩萨 什曰。秦言妙德。以 <lb n="0444c18" ed="T"/>法身遊方莫知其所生。又来補<persName>佛</persName>处故言法 <lb n="0444c19" ed="T"/>王子也。</p> <lb n="0444c20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444c2001">如是等三万二千人 此五结众数。肇曰。歎 <lb n="0444c21" ed="T"/>德列名。所存名以证经也。</p> <lb n="0444c22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444c2201">复有万梵天王尸弃等。从馀四天下来诣<persName>佛</persName> <lb n="0444c23" ed="T"/>所而听法 此下三列杂众。此梵王众。肇曰。 <lb n="0444c24" ed="T"/>尸弃梵王名。秦言顶髻。</p> <lb n="0444c25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444c2501">复有万二千天帝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0444006" n="0444006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0444006" n="0444006"/><anchor xml:id="beg0444006" n="0444006"/>亦<anchor xml:id="end0444006"/>从馀四天下来在会坐 <lb n="0444c26" ed="T"/> 此帝释众<name role="" type="person">忉利天</name>主也。肇曰。一<persName>佛</persName>土百亿四 <lb n="0444c27" ed="T"/>天下。一四天下各有梵释。故言馀亦或从他 <lb n="0444c28" ed="T"/><persName>佛</persName>土来。</p> <lb n="0444c29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444c2901">幷馀大威力诸天 此诸天众。肇曰。除上梵 <pb n="0445a" xml:id="T85.2777.0445a" ed="T"/> <lb n="0445a01" ed="T"/>释馀大天也。</p> <lb n="0445a02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0445a0201">龙 此下八部众也。肇曰。龙有二种。地龙虚 <lb n="0445a03" ed="T"/>空龙。种有四生也。</p> <lb n="0445a04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0445a0401">神 肇曰。神受善恶杂报其形勝。人劣天身 <lb n="0445a05" ed="T"/>轻微难见也。</p> <lb n="0445a06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0445a0601">夜叉 肇曰。秦言轻捷有三种。一在地。二在 <lb n="0445a07" ed="T"/>虚空。三天夜叉。居下二天守天城门合。</p> <lb n="0445a08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0445a0801">犍闼婆 此云香荫。肇曰。天乐神也。居地上 <lb n="0445a09" ed="T"/>宝山中天须乐时。此神体上有异相现。然後 <lb n="0445a10" ed="T"/>上也。</p> <lb n="0445a11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0445a1101">阿修罗 肇曰。秦言不饮酒。此神类男醜女 <lb n="0445a12" ed="T"/>端正。有大威力能与天共鬥也。</p> <lb n="0445a13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0445a1301">迦楼罗 肇曰。金翅鸟神也。</p> <lb n="0445a14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0445a1401">紧那罗 肇曰。秦言人非人。其形似人而头 <lb n="0445a15" ed="T"/>上有一角。遂称为人非人。亦天乐神小不如 <lb n="0445a16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0445001" n="0445001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0445001" n="0445001"/><anchor xml:id="beg0445001" n="0445001"/>犍闼婆<anchor xml:id="end0445001"/>。</p> <lb n="0445a17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0445a1701">摩睺罗伽等悉来会坐 肇曰。蟒神也。此八 <lb n="0445a18" ed="T"/>神皆有大神力。能自变形在坐听法。</p> <lb n="0445a19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0445a1901">诸比丘比丘尼 此下四众也。肇曰。比丘義 <lb n="0445a20" ed="T"/>同上尼女名也。上八千比丘别称得道者。</p> <lb n="0445a21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0445a2101">优婆塞 肇曰。義名信士。又曰。五戒为近事 <lb n="0445a22" ed="T"/>男。八戒为近住男。</p> <lb n="0445a23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0445a2301">优婆夷俱来会坐 夷者女也。准上可知。</p> <lb n="0445a24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0445a2401">彼时<persName>佛</persName>与无量百千之众<anchor xml:id="nkr_note_orig_0445002" n="0445002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0445002" n="0445002"/><anchor xml:id="beg0445002" n="0445002"/>恭<anchor xml:id="end0445002"/>敬围绕而为说 <lb n="0445a25" ed="T"/>法 此二明<persName>佛</persName>现神变骇物令信投人夜光勘 <lb n="0445a26" ed="T"/>不按剑。况乎深妙。未信而传。凡物易以相从。 <lb n="0445a27" ed="T"/>难以理悟。故神化无方使受行也。文有二别。 <lb n="0445a28" ed="T"/>初明<persName>佛</persName>现勝身後明宝积献盖前文三法喩合 <lb n="0445a29" ed="T"/>也。此即初现勝身也。昔说小乘法微而相劣。 <pb n="0445b" xml:id="T85.2777.0445b" ed="T"/> <lb n="0445b01" ed="T"/>今将说大乘法勝而相勝。法花云。著敝垢衣 <lb n="0445b02" ed="T"/>执除粪器。此表昔说小乘现劣相也。又云。于 <lb n="0445b03" ed="T"/>其门内踞狮子床罗列宝物。此表说大乘现 <lb n="0445b04" ed="T"/>勝相也。故下偈文目净修廣等歎勝相说法。 <lb n="0445b05" ed="T"/>不有不无等歎勝法。始在<persName>佛</persName>树等歎劣相。三 <lb n="0445b06" ed="T"/>转法轮等歎权法也。</p> <lb n="0445b07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0445b0701">譬如<name role="" type="person">须弥山</name>王显于大海。安处众宝狮子之 <lb n="0445b08" ed="T"/>座。蔽于一切诸来大众 <name role="" type="person">须弥山</name>等喩也。安 <lb n="0445b09" ed="T"/>处众宝等合也。肇曰。须弥秦言<name role="" type="person">妙高山</name>。处大 <lb n="0445b10" ed="T"/>海之中水上方三百三十六万里。<persName>如来</persName>处四 <lb n="0445b11" ed="T"/>部之中威相超绝。光蔽大众犹金山<anchor xml:id="nkr_note_orig_0445003" n="0445003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0445003" n="0445003"/><anchor xml:id="beg0445003" n="0445003"/>之<anchor xml:id="end0445003"/>显溟 <lb n="0445b12" ed="T"/>海也。</p> <lb n="0445b13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0445b1301">尔时毘耶離城有长者子。名曰宝积。与五百 <lb n="0445b14" ed="T"/>长者子俱。持七宝盖来诣<persName>佛</persName>所。头面礼足。各 <lb n="0445b15" ed="T"/>以其盖共供养<persName>佛</persName> 此二明献盖现瑞表说净 <lb n="0445b16" ed="T"/>土之相也。文三。初献盖。次合盖。後归信。此 <lb n="0445b17" ed="T"/>初献盖。表大慈荫物。净土化生即大慈之事 <lb n="0445b18" ed="T"/>也。肇曰。宝积亦法身大士也。常与净名俱 <lb n="0445b19" ed="T"/>诣<persName>如来</persName>共弘道教。而今独与里人诣<persName>佛</persName>者。将 <lb n="0445b20" ed="T"/>生问疾之由启兹典之门也。</p> <lb n="0445b21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0445b2101"><persName>佛</persName>之威神令诸宝盖合成一盖。遍覆三千大 <lb n="0445b22" ed="T"/>千世界 此二合盖文二。初合盖。表内慈无 <lb n="0445b23" ed="T"/>缘绝于彼我二。外现净土表应物差别净秽 <lb n="0445b24" ed="T"/>不同。此初也。彼我未亡宝积等盖殊而慈局 <lb n="0445b25" ed="T"/>执。亡性一诸<persName>佛</persName>所以盖合而慈覆三千。什曰。 <lb n="0445b26" ed="T"/>现此神变其旨有二。一者现神变无量显智 <lb n="0445b27" ed="T"/>慧必深。二者宝积献其所珍必获可珍之果。 <lb n="0445b28" ed="T"/>来世所成必若此之妙明因小而果大。</p> <lb n="0445b29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0445b2901">而此世界廣长之相悉于中现。又此三千大 <pb n="0445c" xml:id="T85.2777.0445c" ed="T"/> <lb n="0445c01" ed="T"/>千世界･诸<name role="" type="person">须弥山</name>･雪山･目真邻陀山<anchor xml:id="nkr_note_orig_0445004" n="0445004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0445004" n="0445004"/><anchor xml:id="beg0445004" n="0445004"/>摩诃 <lb n="0445c02" ed="T"/>目真邻陀山<anchor xml:id="end0445004"/>香山宝山金山黑山<name role="" type="person">铁围山</name>大铁 <lb n="0445c03" ed="T"/>围山･大海江河川流泉原及日月星<anchor xml:id="nkr_note_orig_0445005" n="0445005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0445005" n="0445005"/><anchor xml:id="beg0445005" n="0445005"/>晨<anchor xml:id="end0445005"/>天宫 <lb n="0445c04" ed="T"/>龙宫诸尊神宫悉现于宝盖中 二外现差别。 <lb n="0445c05" ed="T"/>前合盖既表法身平等慈覆不殊。此差别<anchor xml:id="nkr_note_orig_0445006" n="0445006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0445006" n="0445006"/><anchor xml:id="beg0445006" n="0445006"/>者<anchor xml:id="end0445006"/> <lb n="0445c06" ed="T"/>亦表应身随缘国土不一文二。初现此界。二 <lb n="0445c07" ed="T"/>现十方。此中文三。初十山表陆居众生住处。 <lb n="0445c08" ed="T"/>二大海表水族居处。三日月等表空居住处。 <lb n="0445c09" ed="T"/>然此三类等以慈覆故俱现盖中。肇曰。盖亦 <lb n="0445c10" ed="T"/>不廣而弥。八极土亦不狭而现盖中。</p> <lb n="0445c11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0445c1101">又十方诸<persName>佛</persName>诸<persName>佛</persName>说法亦现于宝盖中 二现 <lb n="0445c12" ed="T"/>十方。吴本云。十方诸<persName>佛</persName><persName>佛</persName>国严净及十方<persName>佛</persName> <lb n="0445c13" ed="T"/>所在说法皆现宝盖中。此即现相明宗旨可 <lb n="0445c14" ed="T"/>见矣。肇曰。将显<persName>佛</persName>土姝好不同。故通现十方 <lb n="0445c15" ed="T"/>也。诸长者子皆久发道心而未修净土。欲悦 <lb n="0445c16" ed="T"/>其来供之情启净土之志。故因其盖而现焉。</p> <lb n="0445c17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0445c1701">尔时一切大众睹<persName>佛</persName>神力歎未曾有。合掌礼 <lb n="0445c18" ed="T"/><persName>佛</persName>瞻仰尊颜目不暂捨 此三睹瑞三业归信 <lb n="0445c19" ed="T"/>也。什曰。信乐发中现相于外也。</p> <lb n="0445c20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0445c2001">长者子宝积。即于<persName>佛</persName>前以偈颂曰 此下三 <lb n="0445c21" ed="T"/>明问经者。称扬<persName>佛</persName>德使物归信为启问之由。 <lb n="0445c22" ed="T"/>肇曰。形敬不足。以写心故复赞之咏之。三十 <lb n="0445c23" ed="T"/>六行偈。述歎文四。初歎大乘勝应。二歎小乘 <lb n="0445c24" ed="T"/>劣应。三歎现瑞表发。四歎<persName>佛</persName>三密功德。前文 <lb n="0445c25" ed="T"/>又三。初两行总歎内德。二两行明神通。三五 <lb n="0445c26" ed="T"/>行歎说法。此初也。</p> <lb n="0445c27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0445c2701">目净修廣如靑莲 此初四句此句歎形。肇 <lb n="0445c28" ed="T"/>曰。五情百体目最为长瞻颜而作故先歎目 <lb n="0445c29" ed="T"/>也。天竺有靑莲花。其葉修而廣。靑白分明。有 <pb n="0446a" xml:id="T85.2777.0446a" ed="T"/> <lb n="0446a01" ed="T"/>大人目相故以为喩也。</p> <lb n="0446a02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0446a0201">心净已度诸禅定 此句歎心。肇曰。形长者。 <lb n="0446a03" ed="T"/>目主德者。心歎目则摄众相。歎心则摄万德。 <lb n="0446a04" ed="T"/>故作者标二为颂首。禅定之海深廣无际。自 <lb n="0446a05" ed="T"/>非<persName>如来</persName>淸净真心无能度者。</p> <lb n="0446a06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0446a0601">久积净业称无量 此句歎因。肇曰。于无数 <lb n="0446a07" ed="T"/>劫积三净业故名称无量。</p> <lb n="0446a08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0446a0801">导众以寂故稽首 此句歎果。言与众同遊 <lb n="0446a09" ed="T"/>八正至寂灭涅槃。故敬礼也。肇曰。寂谓无为 <lb n="0446a10" ed="T"/>寂灭之道也。</p> <lb n="0446a11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0446a1101">既见大圣以神变普现十方无量土。其中诸 <lb n="0446a12" ed="T"/><persName>佛</persName>演说法。于是一切悉见闻 此二歎神通 <lb n="0446a13" ed="T"/>也。以见盖中国土净秽不同。为下致问之由 <lb n="0446a14" ed="T"/>也。肇曰。既见合盖之神变已不可测。方于中 <lb n="0446a15" ed="T"/>现十方国土及诸<persName>佛</persName>演法。于是忍界一切众 <lb n="0446a16" ed="T"/>会悉遥见闻为稀有也。</p> <lb n="0446a17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0446a1701">法王法力超群生。常以法财施一切 此三 <lb n="0446a18" ed="T"/>歎说法文三。此初标法施也。肇曰。俗王以俗 <lb n="0446a19" ed="T"/>力勝民故能泽。及一国法王以法力超众故 <lb n="0446a20" ed="T"/>能导济无疆也。</p> <lb n="0446a21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0446a2101">能善分别诸法相。于第一義而不动 此二 <lb n="0446a22" ed="T"/>两行歎法王義。肇曰。第一義为诸法一相義。 <lb n="0446a23" ed="T"/>虽分别殊相而不乖一相。此美法王莫易之 <lb n="0446a24" ed="T"/>道动为乖矣。</p> <lb n="0446a25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0446a2501">已于诸法得自在。是故稽首此法王 肇曰。 <lb n="0446a26" ed="T"/>世王自在于民。法王自在于法。法无定相。随 <lb n="0446a27" ed="T"/>应而辩为好。异者辩异而不乖同为好。同者 <lb n="0446a28" ed="T"/>辩同而不乖异。同异殊辩而俱适法相故得 <lb n="0446a29" ed="T"/>自在。</p> <pb n="0446b" xml:id="T85.2777.0446b" ed="T"/> <lb n="0446b01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0446b0101">说法不有亦不无 此三释歎所说大乘二空 <lb n="0446b02" ed="T"/>法也。此初明因缘有故即有非有为法空也。 <lb n="0446b03" ed="T"/>不同小乘捨有证空。此即不亡于空故名法 <lb n="0446b04" ed="T"/>执也。肇曰。欲言其有有不自生。欲言其无缘 <lb n="0446b05" ed="T"/>会则形。会形非谓无。非自非谓有。具有有故 <lb n="0446b06" ed="T"/>有无。无有何有无。有无故有有。无无何有有。 <lb n="0446b07" ed="T"/>然则自有则不有。自无则不无。此法王之正 <lb n="0446b08" ed="T"/>说也。</p> <lb n="0446b09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0446b0901">以因缘故诸法生 此句释也。肇曰。有亦不 <lb n="0446b10" ed="T"/>由缘。无亦不由缘。以法非有无故由因缘生。 <lb n="0446b11" ed="T"/>论曰。法从缘故不有。缘起故不无也。</p> <lb n="0446b12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0446b1201">无我无造无受者 此下偈明我本不有。即 <lb n="0446b13" ed="T"/>无无我入不二门。不同二乘捨我住无我也。 <lb n="0446b14" ed="T"/>又我造受三计我之别名。此明由业迁形。岂 <lb n="0446b15" ed="T"/>有常我主其异形哉。肇曰。诸法皆从缘生 <lb n="0446b16" ed="T"/>耳。无别有真宰主之者故无我也。夫以有我 <lb n="0446b17" ed="T"/>故能造善恶受祸福法。既无我故无造无受 <lb n="0446b18" ed="T"/>者。</p> <lb n="0446b19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0446b1901">善恶之业亦不亡 此句释也。肇曰。若无造 <lb n="0446b20" ed="T"/>无受者则不应有为。善获福而为恶致殃。然 <lb n="0446b21" ed="T"/>众生心识相传美恶。由起报应之道连锁相 <lb n="0446b22" ed="T"/>袭其犹声和响顺形直影端。此自然之理。无 <lb n="0446b23" ed="T"/>差毫分。复何假常我而主之哉。</p> <lb n="0446b24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0446b2401">始在<persName>佛</persName>树力降魔得甘露灭觉道成 此二八 <lb n="0446b25" ed="T"/>偈歎昔说小乘权现劣身益物也。文四。初两 <lb n="0446b26" ed="T"/>行明得道。二两行明转法轮。三两行明得益。 <lb n="0446b27" ed="T"/>四两行冤亲平等。此初光明降魔证灭。谓如 <lb n="0446b28" ed="T"/>来应迹王宫割爱逾城历试邪道。捨邪坐树。 <lb n="0446b29" ed="T"/>誓取菩提。魔宫振动先权色贪。次伏怨敌。外 <pb n="0446c" xml:id="T85.2777.0446c" ed="T"/> <lb n="0446c01" ed="T"/>魔既散方证涅槃。甘露择灭。结习内魔于兹 <lb n="0446c02" ed="T"/>永尽。<persName>佛</persName>树者菩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0446001" n="0446001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0446001" n="0446001"/><anchor xml:id="beg0446001" n="0446001"/>提<anchor xml:id="end0446001"/>也。始言初也。</p> <lb n="0446c03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0446c0301">已无心意无受行。而悉摧伏诸外道 此释 <lb n="0446c04" ed="T"/>伏外也。一解云。昔六行修禅及苦行等。菩萨 <lb n="0446c05" ed="T"/>无心受彼邪法。但为示同调伏耳。又肇曰。心 <lb n="0446c06" ed="T"/>者何也。染有以生。受者何也。苦乐是行至人 <lb n="0446c07" ed="T"/>冥真体寂虚空。其怀虽万法普照而心未尝 <lb n="0446c08" ed="T"/>有苦乐。是经而不为受物。我永寂。岂心受之 <lb n="0446c09" ed="T"/>可得。此无心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0446002" n="0446002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0446002" n="0446002"/><anchor xml:id="beg0446002" n="0446002"/>伏于物<anchor xml:id="end0446002"/>而物无不伏。受者受著 <lb n="0446c10" ed="T"/>也。</p> <lb n="0446c11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0446c1101">三转法轮于大千。其轮本来常淸净 此二 <lb n="0446c12" ed="T"/>明诣<name role="" type="person">鹿野苑</name>转法轮也。道成即化物故。次说 <lb n="0446c13" ed="T"/>法文二。此先明转法也。三转者示相转劝修 <lb n="0446c14" ed="T"/>转引证转也。谓初示四谛法相也。次劝修行 <lb n="0446c15" ed="T"/>此四谛也。复言我已获证令信受也。大千者 <lb n="0446c16" ed="T"/><persName>佛</persName>一化境也。肇曰。法轮常净犹虚空也。虽复 <lb n="0446c17" ed="T"/>古今不同时移俗易圣。圣相传其道不改。</p> <lb n="0446c18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0446c1801">天人得道此为证。三宝于是现世间 此二 <lb n="0446c19" ed="T"/>明功成。肇曰。初转法轮时俱轮等五人。八万 <lb n="0446c20" ed="T"/>诸天得道。此常淸净之明证觉道。既成<persName>佛</persName>宝 <lb n="0446c21" ed="T"/>法轮。既转法宝五人出家得道。僧宝于是言 <lb n="0446c22" ed="T"/>其始也。五人者憍陈如<name role="" type="person">摩诃男</name>阿湿卑婆提 <lb n="0446c23" ed="T"/>婆敷也。</p> <lb n="0446c24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0446c2401">以斯妙法济群生。一受不退常寂然。度老病 <lb n="0446c25" ed="T"/>死大医王。当礼法海德无边 此三明得益。 <lb n="0446c26" ed="T"/>明断见修惑得涅槃益也。肇曰。九十六种道 <lb n="0446c27" ed="T"/>上者。亦能断结生无色界天。但其道不真要 <lb n="0446c28" ed="T"/>还坠三涂。<persName>佛</persName>以四谛妙法济三乘。众生无有。 <lb n="0446c29" ed="T"/>既受还坠生死者。故曰。一受不退。永毕无 <pb n="0447a" xml:id="T85.2777.0447a" ed="T"/> <lb n="0447a01" ed="T"/>为故常寂然也。又生老病死患之重者。济以 <lb n="0447a02" ed="T"/>法药故为医王之长也。此则法轮渊旷难测。 <lb n="0447a03" ed="T"/>法海流润无涯德无边也。</p> <lb n="0447a04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0447a0401">毁誉不动如须弥 此四歎平等文三。此初 <lb n="0447a05" ed="T"/>八风不动也。肇曰。利衰毁誉称讥苦乐八法 <lb n="0447a06" ed="T"/>之风<name role="" type="person">不动<persName>如来</persName></name>犹四风之吹须弥也。</p> <lb n="0447a07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0447a0701">于善不善等以慈 此二违顺不动。肇曰。截 <lb n="0447a08" ed="T"/>手不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0447001" n="0447001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0447001" n="0447001"/><anchor xml:id="beg0447001" n="0447001"/>慼<anchor xml:id="end0447001"/>捧足不欣。善恶自彼慈覆不二。又顺 <lb n="0447a09" ed="T"/>法违法及不违顺心平等也。</p> <lb n="0447a10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0447a1001">心行平等如虚空。孰闻人宝不敬承 三结 <lb n="0447a11" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0447002" n="0447002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0447002" n="0447002"/><anchor xml:id="beg0447002" n="0447002"/>释<anchor xml:id="end0447002"/>也。肇曰。在天为天宝。在人为人宝。宝于 <lb n="0447a12" ed="T"/>人天者岂天人之所能故物莫不敬承也。</p> <lb n="0447a13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0447a1301">今奉<persName>世尊</persName>此微盖。于中现我三千界。诸天龙 <lb n="0447a14" ed="T"/>神所居宫。犍闼婆等及夜叉。悉见世间诸所 <lb n="0447a15" ed="T"/>有。十力哀现是化变。众睹稀有皆歎<persName>佛</persName>。今我 <lb n="0447a16" ed="T"/>稽首三界尊 此下四行颂上献盖等三奉微 <lb n="0447a17" ed="T"/>盖等献盖也。于中现等合盖也。众睹等众歎 <lb n="0447a18" ed="T"/>也 肇曰。微微小也。所奉至微所见至廣。此 <lb n="0447a19" ed="T"/>是<persName>如来</persName>哀愍之所现。十力者是<persName>如来</persName>别称耳。</p> <lb n="0447a20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0447a2001">大圣法王众所归。净心观<persName>佛</persName>靡不欣。各见世 <lb n="0447a21" ed="T"/>尊在其前斯。则神力不共法 此下第四歎 <lb n="0447a22" ed="T"/><persName>佛</persName>三密利物功德。此初身密也。法王慈惠众 <lb n="0447a23" ed="T"/>庶怀归净信有殊<persName>佛</persName>亦随应。肇曰。法身圆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0447003" n="0447003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0447003" n="0447003"/><anchor xml:id="beg0447003" n="0447003"/>应<anchor xml:id="end0447003"/> <lb n="0447a24" ed="T"/>犹一月陞天影现百水。不与二乘共也。</p> <lb n="0447a25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0447a2501"><persName>佛</persName>以一音演说法。众生随类各得解。皆谓世 <lb n="0447a26" ed="T"/>尊同其语。斯则神力不共法 此下六行歎 <lb n="0447a27" ed="T"/>口密四辩。此初二行法词二辩也。随类各解 <lb n="0447a28" ed="T"/>诸法名字不同。此法辩也。皆谓<persName>世尊</persName>同其言 <lb n="0447a29" ed="T"/>音此词辩也。<persName>佛</persName>得一切众生语。言陀罗尼。无 <pb n="0447b" xml:id="T85.2777.0447b" ed="T"/> <lb n="0447b01" ed="T"/>言之言不与二乘共也。</p> <lb n="0447b02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0447b0201"><persName>佛</persName>以一音演说法。众生各各随所解。普得受 <lb n="0447b03" ed="T"/>行获其利。斯则神力不共法 此两行歎義 <lb n="0447b04" ed="T"/>辩也。凡夫示以因果善恶之義。二乘示以无 <lb n="0447b05" ed="T"/>常寂灭等義。大乘示以不生不灭实相之義。 <lb n="0447b06" ed="T"/>肇曰。好施者闻施。好戒者闻戒。各异受异行。 <lb n="0447b07" ed="T"/>获其异利。或人天乐异。或二乘涅槃。或究竟 <lb n="0447b08" ed="T"/>菩提一雨所润三草不同。岂二乘共也。</p> <lb n="0447b09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0447b0901"><persName>佛</persName>以一音演说法。或有恐畏或欢喜。或生厌 <lb n="0447b10" ed="T"/>離或断疑。斯则神力不共法 此二行乐说 <lb n="0447b11" ed="T"/>辩也。肇曰。众生闻苦报则恐畏。闻妙果则欢 <lb n="0447b12" ed="T"/>喜。闻不净则厌離。闻法法相则断疑。不知 <lb n="0447b13" ed="T"/>一音何演而令欢畏异生。此岂二乘所能共 <lb n="0447b14" ed="T"/>也。</p> <lb n="0447b15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0447b1501">稽首十力大精进。稽首已得无所畏。稽首住 <lb n="0447b16" ed="T"/>于不共法。稽首一切大道师 此下七行歎 <lb n="0447b17" ed="T"/>心密文三。初两行歎智德。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0447004" n="0447004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0447004" n="0447004"/><anchor xml:id="beg0447004" n="0447004"/>此<anchor xml:id="end0447004"/>两行明断德。 <lb n="0447b18" ed="T"/>後三行明恩德也。智与理冥相如心寂不可 <lb n="0447b19" ed="T"/>以虑知。辩不可以名数定言。十力无畏等者。 <lb n="0447b20" ed="T"/>盖示物方便耳。智不可屈力也。不惧外难无 <lb n="0447b21" ed="T"/>畏也。二乘所无不共也。名数如别。</p> <lb n="0447b22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0447b2201">稽首能断众结缚。稽首已到于彼岸 此下 <lb n="0447b23" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0447005" n="0447005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0447005" n="0447005"/><anchor xml:id="beg0447005" n="0447005"/>断歎<anchor xml:id="end0447005"/>德也。二乘自断。大圣兼度。此初自断 <lb n="0447b24" ed="T"/>结<anchor xml:id="nkr_note_orig_0447006" n="0447006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0447006" n="0447006"/><anchor xml:id="beg0447006" n="0447006"/>缚<anchor xml:id="end0447006"/>。结谓九结。爱恚慢无明疑此五钝使。见 <lb n="0447b25" ed="T"/>结身边邪三见也。取结戒取见也。此二结五 <lb n="0447b26" ed="T"/>利使也。悭结嫉结十缠中二缠也。缚者四缚 <lb n="0447b27" ed="T"/>贪欲缚嗔恚缚戒取缚见取缚。亦云。贪嗔痴 <lb n="0447b28" ed="T"/>三缚。又一念取相顿迷真理万惑从起皆名 <lb n="0447b29" ed="T"/>结缚。即一切烦恼皆名为结。皆名为缚也。</p> <pb n="0447c" xml:id="T85.2777.0447c" ed="T"/> <lb n="0447c01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0447c0101">稽首能度诸世间。稽首永離生死道 此明 <lb n="0447c02" ed="T"/>自度结。即能度诸世间離生死也。</p> <lb n="0447c03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0447c0301">悉知众生来去相。善于诸法得解脱 此下 <lb n="0447c04" ed="T"/>三明无缘悲化即恩德也。此行知生去来于 <lb n="0447c05" ed="T"/>法无著。肇曰。众生行往来于六趣心驰骋。于 <lb n="0447c06" ed="T"/>是非悉知之也。又我染诸法故诸法缚我。我 <lb n="0447c07" ed="T"/>心无染则万缚斯解。</p> <lb n="0447c08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0447c0801">不著世间如莲花。常善入于空寂行 此行 <lb n="0447c09" ed="T"/>知世如幻而大悲不捨。肇曰。出入自在而不 <lb n="0447c10" ed="T"/>乖寂故常善入也。</p> <lb n="0447c11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0447c1101">达诸法相无罣碍。稽首如空无所依 此行 <lb n="0447c12" ed="T"/>明解诸法而不取著。肇曰。万法幽深谁识其 <lb n="0447c13" ed="T"/>族。唯<persName>佛</persName>无碍故独称达而圣心无寄犹空无 <lb n="0447c14" ed="T"/>依。</p> <lb n="0447c15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0447c1501">尔时长者子宝积。说此偈已白<persName>佛</persName>言。<persName>世尊</persName>是 <lb n="0447c16" ed="T"/>五百长者子。皆已发<anchor xml:id="nkr_note_orig_0447007" n="0447007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0447007" n="0447007"/><anchor xml:id="beg0447007" n="0447007"/>心<anchor xml:id="end0447007"/>阿耨多罗三藐三菩 <lb n="0447c17" ed="T"/>提心 此下明正宗。前序分既合盖骇心赞 <lb n="0447c18" ed="T"/>扬信发故。此当根启悟证果获益文三。初<persName>佛</persName> <lb n="0447c19" ed="T"/>国半品法王命宗。二方便下九品大士助<persName>佛</persName> <lb n="0447c20" ed="T"/>扬化。三菩萨行见阿閦二品宣扬事讫还归 <lb n="0447c21" ed="T"/>印定。如王宣正令大臣行事事讫朝尊之类 <lb n="0447c22" ed="T"/>也。初文二。初宝积请说。二<persName>如来</persName>酬答。初请文 <lb n="0447c23" ed="T"/>二。初明发心即堪闻法之根也。肇曰。阿耨多 <lb n="0447c24" ed="T"/>罗秦言无上三藐三菩提。秦言<persName>正遍知</persName>。道莫 <lb n="0447c25" ed="T"/>之大无上也。其道真正无法不知<persName>正遍知</persName>也。</p> <lb n="0447c26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0447c2601">愿闻得<persName>佛</persName>国土淸净 此请问文二。先问果。 <lb n="0447c27" ed="T"/>後问因。此初也。<persName>佛</persName>昔说小乘以丈六一身为 <lb n="0447c28" ed="T"/>真身。亦丘陵一国为真土。今将返小归大故。 <lb n="0447c29" ed="T"/>于诸方等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0447008" n="0447008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0447008" n="0447008"/><anchor xml:id="beg0447008" n="0447008"/>经<anchor xml:id="end0447008"/>明<persName>佛</persName>身应物无量。悟丈六之非 <pb n="0448a" xml:id="T85.2777.0448a" ed="T"/> <lb n="0448a01" ed="T"/>真。于此经合盖见诸<persName>佛</persName>国殊。亦了丘陵之非 <lb n="0448a02" ed="T"/>实。故因现盖有此问焉。又众生业异<anchor xml:id="nkr_note_orig_0448001" n="0448001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0448001" n="0448001"/><anchor xml:id="beg0448001" n="0448001"/>身<anchor xml:id="end0448001"/>殊处 <lb n="0448a03" ed="T"/>别。诸<persName>佛</persName>道一身土合同现盖。既国土有殊故 <lb n="0448a04" ed="T"/>愿闻其所以。肇曰。诸长者子久发无上心而 <lb n="0448a05" ed="T"/>未<anchor xml:id="nkr_note_orig_0448002" n="0448002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0448002" n="0448002"/><anchor xml:id="beg0448002" n="0448002"/>修<anchor xml:id="end0448002"/>净土。所以宝积俱诣<persName>如来</persName>现盖。皆启其 <lb n="0448a06" ed="T"/>萌也。既于盖中见诸<persName>佛</persName>净土姝好不同志在 <lb n="0448a07" ed="T"/>崇习。故愿闻<persName>佛</persName>所得姝好之事也。</p> <lb n="0448a08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0448a0801">唯愿<persName>世尊</persName>。说诸菩萨净土之行 此二问因。 <lb n="0448a09" ed="T"/>肇曰。土之所以净。岂挍饰之所能净之。必由 <lb n="0448a10" ed="T"/>行故请说行。凡行必在学地故。菩萨此问乃 <lb n="0448a11" ed="T"/>是<persName>如来</persName>现盖之微旨宝积得诣之本意也。</p> <lb n="0448a12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0448a1201"><persName>佛</persName>言善哉宝积。乃能为诸菩萨问于<persName>如来</persName>净 <lb n="0448a13" ed="T"/>土之行 此下二<persName>如来</persName>酬答文四。此初<persName>佛</persName>赞 <lb n="0448a14" ed="T"/>也。</p> <lb n="0448a15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0448a1501">谛听谛听善思念之当为汝说 此二明诫许 <lb n="0448a16" ed="T"/>也。谛听者闻惠也。善思者思惠也。念之者修 <lb n="0448a17" ed="T"/>惠<anchor xml:id="nkr_note_orig_0448003" n="0448003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0448003" n="0448003"/><anchor xml:id="beg0448003" n="0448003"/>也<anchor xml:id="end0448003"/>。</p> <lb n="0448a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0448a1801">于是宝积及五百长者子受教而听 三受教 <lb n="0448a19" ed="T"/>也。</p> <lb n="0448a20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0448a2001"><persName>佛</persName>言。宝积众生之类是菩萨<persName>佛</persName>土 此四明 <lb n="0448a21" ed="T"/><persName>如来</persName>答文四。初答二问。二身子疑问。三指按 <lb n="0448a22" ed="T"/>现净。四时众得益。答二问中<persName>佛</persName>先答果。有法 <lb n="0448a23" ed="T"/>喩合法中又三标释结也。此初标章总答不。 <lb n="0448a24" ed="T"/>经云。虽知诸<persName>佛</persName>国土永寂如空。而现种种淸 <lb n="0448a25" ed="T"/>净<persName>佛</persName>土。又云。诸<persName>佛</persName><persName>如来</persName>功德平等为教化众 <lb n="0448a26" ed="T"/>生故现<persName>佛</persName>土不同。明镜无像即以所照面为 <lb n="0448a27" ed="T"/>像。亦法身无处即以化众生处为国土。是以 <lb n="0448a28" ed="T"/>所化众生之类。是<persName>如来</persName>应物之国土。肇曰。夫 <lb n="0448a29" ed="T"/>至人空洞无像。应物故形。形无常体。况国土 <pb n="0448b" xml:id="T85.2777.0448b" ed="T"/> <lb n="0448b01" ed="T"/>之有恒。以群生万端业行不同。殊化异被。至 <lb n="0448b02" ed="T"/>令报应不一。是以净者应之以宝王。秽者应 <lb n="0448b03" ed="T"/>之以石沙。美恶自彼于我无定。无定之土乃 <lb n="0448b04" ed="T"/>曰真土。然则土之净秽繫于众生。故曰。众 <lb n="0448b05" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0448004" n="0448004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0448004" n="0448004"/><anchor xml:id="beg0448004" n="0448004"/>生<anchor xml:id="end0448004"/>之类是菩萨<persName>佛</persName>土。惑谓土之净秽繫于众 <lb n="0448b06" ed="T"/>生者则是众生报应之土非<persName>如来</persName>土。此盖未 <lb n="0448b07" ed="T"/>喩报应之殊方耳。尝试言之。夫<persName>如来</persName>所修净 <lb n="0448b08" ed="T"/>土以无方为体。故令杂行众生同视异见。异 <lb n="0448b09" ed="T"/>见故净秽所以生。无方故真土所以形。若夫 <lb n="0448b10" ed="T"/>取其净秽众生之报也。本其无方<persName>佛</persName>土之真 <lb n="0448b11" ed="T"/>也。岂曰殊域异处凡圣两土然後辩其净秽 <lb n="0448b12" ed="T"/>哉。</p> <lb n="0448b13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0448b1301">所以者何。菩萨随所化众生而取<persName>佛</persName>土 此 <lb n="0448b14" ed="T"/>二明列释四句文四。此初明<persName>佛</persName>国宽狭不同 <lb n="0448b15" ed="T"/>所以。肇曰。此下释所以众生即<persName>佛</persName>土也。<persName>佛</persName>土 <lb n="0448b16" ed="T"/>者即众生之影响耳。夫形修影长形短影促。 <lb n="0448b17" ed="T"/>日月使之然乎。形自然耳。故随所化众生之 <lb n="0448b18" ed="T"/>多少而取<persName>佛</persName>土之宽狭也。是以<persName>佛</persName>土或以四 <lb n="0448b19" ed="T"/>天下。或以三千。或以恒沙为一国也。</p> <lb n="0448b20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0448b2001">随所调伏众生而取<persName>佛</persName>土 此二明<persName>佛</persName>土净秽 <lb n="0448b21" ed="T"/>不同。肇曰。随所调伏众生之深浅而取<persName>佛</persName>土 <lb n="0448b22" ed="T"/>之好醜。</p> <lb n="0448b23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0448b2301">随诸众生应以何国入<persName>佛</persName>智慧而取<persName>佛</persName>土 此 <lb n="0448b24" ed="T"/>三明闻法入惠之差别。如香积根熟而淳说 <lb n="0448b25" ed="T"/>大乘。娑婆根钝乃先三後一之类也。肇曰。众 <lb n="0448b26" ed="T"/><anchor xml:id="beg_3" type="star"/>生<anchor xml:id="end_3"/>自有见净好慕。而进修者亦有见秽恶厌。 <lb n="0448b27" ed="T"/>而进修者所好殊方而言之耳。所因虽异然 <lb n="0448b28" ed="T"/>其入<persName>佛</persName>惠一也。</p> <lb n="0448b29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0448b2901">随诸众生应以何国起菩萨根而取<persName>佛</persName>土 此 <pb n="0448c" xml:id="T85.2777.0448c" ed="T"/> <lb n="0448c01" ed="T"/>下四明起根不同。如香为<persName>佛</persName>事即于鼻起菩 <lb n="0448c02" ed="T"/>萨根。声为<persName>佛</persName>事即于耳起根之类也。起根谓 <lb n="0448c03" ed="T"/>信等诸善根即是发菩提心也。又云。或有欣 <lb n="0448c04" ed="T"/>净起根厌秽起根如前。</p> <lb n="0448c05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0448c0501">所以者何。菩萨取于净国。皆为饶益诸众生 <lb n="0448c06" ed="T"/>故 此三结释所以也。肇曰。法身无定何国 <lb n="0448c07" ed="T"/>之有美恶。斯外何净可取。取净国者皆为彼 <lb n="0448c08" ed="T"/>耳。故随其所应而取焉。</p> <lb n="0448c09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0448c0901">譬如有人欲于空地造立宫室随意无碍 此 <lb n="0448c10" ed="T"/>二喩文二。此初喩菩萨因化众生故有净土。 <lb n="0448c11" ed="T"/>肇曰。净土必因众生。譬立室必因地。无地无 <lb n="0448c12" ed="T"/>众生室土无以成。</p> <lb n="0448c13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0448c1301">若于虚空终不能成 此喩二乘不化众生故 <lb n="0448c14" ed="T"/>无净土也。肇曰。二乘澄神虚无不因众生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0448005" n="0448005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0448005" n="0448005"/><anchor xml:id="beg0448005" n="0448005"/>故<anchor xml:id="end0448005"/> <lb n="0448c15" ed="T"/>无净土也。</p> <lb n="0448c16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0448c1601">菩萨如是为成就众生故愿取<persName>佛</persName>国。愿取<persName>佛</persName> <lb n="0448c17" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0448006" n="0448006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0448006" n="0448006"/><anchor xml:id="beg0448006" n="0448006"/>国<anchor xml:id="end0448006"/>者非于空也 此三合文<anchor xml:id="nkr_note_orig_0448007" n="0448007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0448007" n="0448007"/><anchor xml:id="beg0448007" n="0448007"/>可<anchor xml:id="end0448007"/>见。</p> <lb n="0448c18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0448c1801">宝积当知。直心是菩萨净土 此二答行因 <lb n="0448c19" ed="T"/>也。文二。前横约一十七行明行净不同致果 <lb n="0448c20" ed="T"/>各异。後竖约一十三位明行。既从粗阶妙国 <lb n="0448c21" ed="T"/>土亦渐微转净。此初也。理实万行遍是净因。 <lb n="0448c22" ed="T"/>文列十七行者略标宗旨耳。又此诸行皆上 <lb n="0448c23" ed="T"/>半明行因。菩萨成<persName>佛</persName>等皆擧果释因。复次自 <lb n="0448c24" ed="T"/>行直心自招法身正报之果。化人行直心感 <lb n="0448c25" ed="T"/>善眷属得净土之果。又云。自行直心教人行 <lb n="0448c26" ed="T"/>直心。赞歎直心法随喜行直心者。备此名净 <lb n="0448c27" ed="T"/>土行也。準此直心馀行亦尔。肇曰。土之净也 <lb n="0448c28" ed="T"/>必在众生。众生之净必因众行。上直擧众生 <lb n="0448c29" ed="T"/>以释土净。今备擧众行明其所以净也。夫行 <pb n="0449a" xml:id="T85.2777.0449a" ed="T"/> <lb n="0449a01" ed="T"/>净则众生净。众生净则<persName>佛</persName>土净。此必然之数 <lb n="0449a02" ed="T"/>不可差也。直心等者此约三心明净土。肇曰。 <lb n="0449a03" ed="T"/>土无洼曲乃出于心直故曰直心。是菩萨净 <lb n="0449a04" ed="T"/>土。此即因说果。犹指金为食也。直心者谓心 <lb n="0449a05" ed="T"/>质直无谄。此心乃万行之本故建章有之。</p> <lb n="0449a06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0449a0601">菩萨成<persName>佛</persName>时不谄众生来生其国 此下擧果 <lb n="0449a07" ed="T"/>释因。肇曰。化彼同已自土既成故令同行斯 <lb n="0449a08" ed="T"/>集。此明化缘相及故果报相连<persName>佛</persName><anchor xml:id="nkr_note_orig_0449001" n="0449001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0449001" n="0449001"/><anchor xml:id="beg0449001" n="0449001"/>土<anchor xml:id="end0449001"/>之義显 <lb n="0449a09" ed="T"/>也。自下因果相对。或前後异名。或前略後廣。 <lb n="0449a10" ed="T"/>或前因後果类同行耳。</p> <lb n="0449a11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0449a1101">深心是菩萨净土。菩萨成<persName>佛</persName>时具足功德。众 <lb n="0449a12" ed="T"/>生来生其国 肇曰。树心众德深固难拔深 <lb n="0449a13" ed="T"/>心也。又自心既深则所化亦深。道因既深则 <lb n="0449a14" ed="T"/>所感国土自然功德具足也。</p> <lb n="0449a15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0449a1501">大乘心是菩萨净土 菩萨成<persName>佛</persName>时大乘众生 <lb n="0449a16" ed="T"/>来生其国 法花云。若有众生从<persName>佛</persName>闻法殷 <lb n="0449a17" ed="T"/>勤精进求一切智。<persName>如来</persName>知见力无畏等愍念。 <lb n="0449a18" ed="T"/>安乐无量众生利益天人度脱一切。是名大 <lb n="0449a19" ed="T"/>乘。以此化物成<persName>佛</persName>之时国土无二乘之名。香 <lb n="0449a20" ed="T"/>积<persName>佛</persName>土即其事也。</p> <lb n="0449a21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0449a2101">佈施是菩萨净土。菩萨成<persName>佛</persName>时一切能捨众 <lb n="0449a22" ed="T"/>生来生其国 此下约六度明净土行也。一 <lb n="0449a23" ed="T"/>切能捨者。肇曰。外捨国财身命贪恚悭嫉名 <lb n="0449a24" ed="T"/>一切能捨也。</p> <lb n="0449a25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0449a2501">持戒是菩萨净土。菩萨成<persName>佛</persName>时行十善道满 <lb n="0449a26" ed="T"/>愿众生来生其国 肇曰。十善菩萨戒也。亦 <lb n="0449a27" ed="T"/>有无量戒略擧十耳。戒其则无愿不故言满 <lb n="0449a28" ed="T"/>愿也。</p> <lb n="0449a29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0449a2901">忍辱是菩萨净土。菩萨成<persName>佛</persName>时三十二相莊 <pb n="0449b" xml:id="T85.2777.0449b" ed="T"/> <lb n="0449b01" ed="T"/>严众生来生其国 肇曰。忍辱颜和故繫以 <lb n="0449b02" ed="T"/>容相耳。岂直形报而已哉。</p> <lb n="0449b03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0449b0301">精进是菩萨净土。菩萨成<persName>佛</persName>时勤修一切功 <lb n="0449b04" ed="T"/>得众生来生其国。禅定是菩萨净土。菩萨成 <lb n="0449b05" ed="T"/><persName>佛</persName>时摄心不乱众生来生其国。智慧是菩萨 <lb n="0449b06" ed="T"/>净土菩萨。成<persName>佛</persName>时正定众生来生其国 肇 <lb n="0449b07" ed="T"/>曰。得正定慧决定法相。三聚众生中名正定 <lb n="0449b08" ed="T"/>聚也。依仁王经。未发菩提心为邪定聚。十信 <lb n="0449b09" ed="T"/>为不定聚。十住已去为正定聚。</p> <lb n="0449b10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0449b1001">四无量心是菩萨净土。菩萨成<persName>佛</persName>时成就慈 <lb n="0449b11" ed="T"/>悲喜捨众生来生其国 此慈悲喜捨也。肇 <lb n="0449b12" ed="T"/>曰。此四心周被无际故名无量也。此下杂就 <lb n="0449b13" ed="T"/>万行明也。</p> <lb n="0449b14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0449b1401">四摄法是菩萨净土。菩萨成<persName>佛</persName>时解脱所摄 <lb n="0449b15" ed="T"/>众生来生其国 肇曰。以四事摄众生为四。 <lb n="0449b16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0449002" n="0449002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0449002" n="0449002"/><anchor xml:id="beg0449002" n="0449002"/>摄<anchor xml:id="end0449002"/>也。一者惠施。财法随彼所需。二者爱心。 <lb n="0449b17" ed="T"/>和言随彼所适。三者利行。随彼所利方便利 <lb n="0449b18" ed="T"/>之。四者同事。遇恶<anchor xml:id="nkr_note_orig_0449003" n="0449003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0449003" n="0449003"/><anchor xml:id="beg0449003" n="0449003"/>同恶<anchor xml:id="end0449003"/>而济恶。遇善同善 <lb n="0449b19" ed="T"/>而进善。菩萨以此为解脱生死而摄众生不 <lb n="0449b20" ed="T"/>同。凡夫为恩爱名利<anchor xml:id="nkr_note_orig_0449004" n="0449004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0449004" n="0449004"/><anchor xml:id="beg0449004" n="0449004"/>王法<anchor xml:id="end0449004"/>等相摄缚也。</p> <lb n="0449b21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0449b2101">方便是菩萨净土。菩萨成<persName>佛</persName>时于一切法方 <lb n="0449b22" ed="T"/>便无碍众生来生其国 肇曰。方便巧惠也。 <lb n="0449b23" ed="T"/>积小德而获大功。功虽就而不为证。无为而 <lb n="0449b24" ed="T"/>无所不为。此方便无碍也。复<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>此<anchor xml:id="end_4"/>菩萨自行善 <lb n="0449b25" ed="T"/>巧不退善根。化他善巧能进物善。故云无碍 <lb n="0449b26" ed="T"/>方便也。</p> <lb n="0449b27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0449b2701">三十七道品是菩萨净土。菩萨成<persName>佛</persName>时念处 <lb n="0449b28" ed="T"/>正勤神足根力觉道众生来生其国 肇曰。 <lb n="0449b29" ed="T"/>念处四念处正勤四正勤也。神足四神足根 <pb n="0449c" xml:id="T85.2777.0449c" ed="T"/> <lb n="0449c01" ed="T"/>五根也。力五力也。觉七觉意也。道八正道。菩 <lb n="0449c02" ed="T"/>萨以此正道化物故成<persName>佛</persName><anchor xml:id="nkr_note_orig_0449005" n="0449005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0449005" n="0449005"/><anchor xml:id="beg0449005" n="0449005"/>时<anchor xml:id="end0449005"/>正修众生同生 <lb n="0449c03" ed="T"/>其国。外道邪修土所无也。</p> <lb n="0449c04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0449c0401">迴向心是菩萨净土。菩萨成<persName>佛</persName>时得一切具 <lb n="0449c05" ed="T"/>足功德国土 迴己功德普施众生。同向菩 <lb n="0449c06" ed="T"/>提不住馀果。此大士迴向也。复次施等善行 <lb n="0449c07" ed="T"/>招人天报。若能迴向俱到菩提。此迴向为大 <lb n="0449c08" ed="T"/>利也。复次事即世善理即菩提。若能即事悟 <lb n="0449c09" ed="T"/>理。此真迴向也。故下文云。佈施性即是迴向 <lb n="0449c10" ed="T"/>一切智性。此之谓欤。又迴向菩提何德不具 <lb n="0449c11" ed="T"/>也。</p> <lb n="0449c12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0449c1201">说除八难是菩萨净土。菩萨成<persName>佛</persName>时国土无 <lb n="0449c13" ed="T"/>有三恶八难 八难者三涂北洲无想天世智 <lb n="0449c14" ed="T"/>邪辩<persName>佛</persName>前<persName>佛</persName>後生聋生盲也。有说愿生善处 <lb n="0449c15" ed="T"/>轮除初五难。发正愿轮除世智辩。聪値善人 <lb n="0449c16" ed="T"/>轮除<persName>佛</persName>前<persName>佛</persName>後。深种善根轮除生聋盲也。又 <lb n="0449c17" ed="T"/>诸经明。或闻<persName>佛</persName>名菩萨名相好名经名陀罗 <lb n="0449c18" ed="T"/>尼名常住二字等。皆除三恶八难见<persName>佛</persName>闻法 <lb n="0449c19" ed="T"/>也。且八难患之极能除利之。最行不至艰功 <lb n="0449c20" ed="T"/>济甚大。凡诸学去可不勉欤。</p> <lb n="0449c21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0449c2101">自守戒行不讥彼缺是菩萨净土。菩萨成<persName>佛</persName> <lb n="0449c22" ed="T"/>时国土无有犯禁之名 肇曰。犯禁恶名出 <lb n="0449c23" ed="T"/>于讥彼而不自守也。</p> <lb n="0449c24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0449c2401">十善是菩萨净土。菩萨成<persName>佛</persName>时命不中夭。大 <lb n="0449c25" ed="T"/>富梵行所言诚谛。常以软语眷属不離。善知 <lb n="0449c26" ed="T"/>诤讼言必饶益。不嫉不恚正见众生来生其 <lb n="0449c27" ed="T"/>国 肇曰。不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0449006" n="0449006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0449006" n="0449006"/><anchor xml:id="beg0449006" n="0449006"/>中<anchor xml:id="end0449006"/>夭不杀报也。大富不盗报 <lb n="0449c28" ed="T"/>也。梵行不婬报也。诚谛不妄语<anchor xml:id="nkr_note_orig_0449007" n="0449007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0449007" n="0449007"/><anchor xml:id="beg0449007" n="0449007"/>也<anchor xml:id="end0449007"/>。软语不 <lb n="0449c29" ed="T"/>恶口。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0449008" n="0449008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0449008" n="0449008"/><anchor xml:id="beg0449008" n="0449008"/>不<anchor xml:id="end0449008"/>離和诤不两舌也。饶益不绮语也。 <pb n="0450a" xml:id="T85.2777.0450a" ed="T"/> <lb n="0450a01" ed="T"/>不嫉不恚正见。嫉恚邪见心患之尤者故别 <lb n="0450a02" ed="T"/>立三善也。</p> <lb n="0450a03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0450a0301">如是宝积菩萨随其直心则能发行 此下二 <lb n="0450a04" ed="T"/>明竖约诸行相资至极净土也。睿曰。上但廣 <lb n="0450a05" ed="T"/>明众行因果相对。此明诸行自为始终阶粗 <lb n="0450a06" ed="T"/>至极。始于菩萨自行直心终国土众生一切 <lb n="0450a07" ed="T"/>都净也 肇曰。夫心直则信固。然後能发迹 <lb n="0450a08" ed="T"/>造行。然始于万行者其唯直心乎。此章明行 <lb n="0450a09" ed="T"/>之。次渐微著相因。是以始于直心终于净土。 <lb n="0450a10" ed="T"/>譬<anchor xml:id="nkr_note_orig_0450001" n="0450001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0450001" n="0450001"/><anchor xml:id="beg0450001" n="0450001"/>犹<anchor xml:id="end0450001"/>殖栽丝发其茂百围。直心树其萌众行 <lb n="0450a11" ed="T"/>因而成故言随。复次有以位名配此经。句经 <lb n="0450a12" ed="T"/>文虽不明说理亦无违则直心配十住乃至功 <lb n="0450a13" ed="T"/>德净配法雲可知。</p> <lb n="0450a14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0450a1401">随其发行则得深心 肇曰。既能发行则道 <lb n="0450a15" ed="T"/>情弥深。</p> <lb n="0450a16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0450a1601">随其深心则意调伏 肇曰。道情既深则无 <lb n="0450a17" ed="T"/>粗横也。</p> <lb n="0450a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0450a1801">随意调伏则如说行 肇曰。心既调柔则闻 <lb n="0450a19" ed="T"/>斯能行也。</p> <lb n="0450a20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0450a2001">随如说行则能迴向 肇曰。闻既能行则能 <lb n="0450a21" ed="T"/>迴。其所行标心勝境。</p> <lb n="0450a22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0450a2201">随其迴向则有方便 肇曰。既迴向大乘则 <lb n="0450a23" ed="T"/>大方便之所生也。</p> <lb n="0450a24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0450a2401">随其方便则成就众生 肇曰。方便之所立 <lb n="0450a25" ed="T"/>期在成众生也。</p> <lb n="0450a26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0450a2601">随成就众生则<persName>佛</persName>土净 肇曰。众生既净则 <lb n="0450a27" ed="T"/>无秽土也。</p> <lb n="0450a28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0450a2801">随<persName>佛</persName>土净则说法净 肇曰。既处净土则有 <lb n="0450a29" ed="T"/>净说。</p> <pb n="0450b" xml:id="T85.2777.0450b" ed="T"/> <lb n="0450b01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0450b0101">随说法净则智慧净 肇曰。既有净<anchor xml:id="nkr_note_orig_0450002" n="0450002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0450002" n="0450002"/><anchor xml:id="beg0450002" n="0450002"/>说<anchor xml:id="end0450002"/>则有 <lb n="0450b02" ed="T"/>净智慧生。</p> <lb n="0450b03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0450b0301">随智慧净则其心净 肇曰。净智既生则净 <lb n="0450b04" ed="T"/>心转明<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>也<anchor xml:id="end_5"/>。</p> <lb n="0450b05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0450b0501">随其心净则一切功德净 肇曰。积德不已 <lb n="0450b06" ed="T"/>者欲以净心。心既净则无德不净。</p> <lb n="0450b07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0450b0701">是故宝积。若菩萨欲得净土当净其心。随其 <lb n="0450b08" ed="T"/>心净则<persName>佛</persName>土净 肇曰。结成净土義也。净土 <lb n="0450b09" ed="T"/>盖是心之影响耳。夫欲响顺必和其声。欲影 <lb n="0450b10" ed="T"/>端正正其形。此报应之大数也。</p> <lb n="0450b11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0450b1101">尔时舍利弗承<persName>佛</persName>威神作是念。若菩萨心净 <lb n="0450b12" ed="T"/>则<persName>佛</persName>土净者。我<persName>世尊</persName>本为菩萨时意岂不净。 <lb n="0450b13" ed="T"/>而是<persName>佛</persName>土不净若此 上<persName>佛</persName>答二问。既不悟 <lb n="0450b14" ed="T"/>解故。次第二记缘生论文二。初身子生疑。後 <lb n="0450b15" ed="T"/>梵王见异。初中又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0450003" n="0450003"/>四。一生疑。二质问。三 <lb n="0450b16" ed="T"/>奉对。四解释。此初明声闻不知真土秽净。斯 <lb n="0450b17" ed="T"/>云应土秽净。随物谓<persName>佛</persName>实报丈六。六依报丘 <lb n="0450b18" ed="T"/>陵故示执果疑因。因若必净土不应秽。如其 <lb n="0450b19" ed="T"/>秽也。不应成<persName>佛</persName>故疑问焉。肇曰。土之净秽 <lb n="0450b20" ed="T"/>固非二乘之所能及也。<persName>如来</persName>将明<persName>佛</persName>土常净 <lb n="0450b21" ed="T"/>美恶生彼故。以威神发其疑念。以生言端故 <lb n="0450b22" ed="T"/>言承也。</p> <lb n="0450b23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0450b2301"><persName>佛</persName>知其念即告之言。于意云何日月岂不净 <lb n="0450b24" ed="T"/>耶。而盲者不见 此二擧喩质问。</p> <lb n="0450b25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0450b2501">对曰不也。<persName>世尊</persName>是盲者过过非日月咎 此 <lb n="0450b26" ed="T"/>三对以盲过也。</p> <lb n="0450b27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0450b2701">舍利弗众生罪故不见<persName>如来</persName><persName>佛</persName>国严净。非如 <lb n="0450b28" ed="T"/>来咎。舍利弗我此土净而汝不见 此下四明 <lb n="0450b29" ed="T"/>解释。肇曰。日月岂不明。不见自由瞽。<persName>佛</persName>土 <pb n="0450c" xml:id="T85.2777.0450c" ed="T"/> <lb n="0450c01" ed="T"/>岂不净。罪秽故不睹。岂唯凡夫不睹。身子二 <lb n="0450c02" ed="T"/>乘智眼亦不见。</p> <lb n="0450c03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0450c0301">尔时<name role="" type="person">螺髻梵王</name>语舍利弗。勿作是意。谓此<persName>佛</persName> <lb n="0450c04" ed="T"/>土以为不净所以者何。我见释迦牟尼<persName>佛</persName>土 <lb n="0450c05" ed="T"/>淸净。譬如自在天宫。此下二明螺髻见净 <lb n="0450c06" ed="T"/>文三。此初梵王同天见净。什曰。<persName>佛</persName>国淸净阶 <lb n="0450c07" ed="T"/>差不同。或如四天乃至如六天。或如梵天乃 <lb n="0450c08" ed="T"/>至净居。或有过净居。唯補处菩萨生此国也。 <lb n="0450c09" ed="T"/>称适众心故现国不同。肇曰。<persName>佛</persName>土真净超绝 <lb n="0450c10" ed="T"/>三界。岂直如天宫世净而已哉。此盖齐其所 <lb n="0450c11" ed="T"/>见而为言耳。舍利弗在人而见土石。梵王居 <lb n="0450c12" ed="T"/>天而见若天宫。自馀所见亦各不同。<persName>佛</persName>土殊 <lb n="0450c13" ed="T"/>应義存于此也。</p> <lb n="0450c14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0450c1401">舍利弗言我见此土。丘陵坑坎荆<g ref="#CB00022">蕀</g>沙砾。土 <lb n="0450c15" ed="T"/>石诸山秽恶充满 此二身子执秽。</p> <lb n="0450c16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0450c1601">螺髻梵言。仁者心有高下。不依<persName>佛</persName>惠故。见此 <lb n="0450c17" ed="T"/>土为不净耳。舍利弗。菩萨于一切众生悉皆 <lb n="0450c18" ed="T"/>平等。深心淸净。依<persName>佛</persName>智慧则能见此<persName>佛</persName>土淸 <lb n="0450c19" ed="T"/>净 此三释二见所以。先明身子。次辨梵王 <lb n="0450c20" ed="T"/>也。下文云。虽知诸<persName>佛</persName>国及与众生空而常修 <lb n="0450c21" ed="T"/>净土。教化于群生。身子不了净秽。随缘不依 <lb n="0450c22" ed="T"/><persName>佛</persName>惠。欣净厌秽心有高下。非真见也。大士了 <lb n="0450c23" ed="T"/>此净秽应现名。依<persName>佛</persName>惠知生如幻故皆平等。 <lb n="0450c24" ed="T"/>既净秽常一名真见也。</p> <lb n="0450c25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0450c2501">于是<persName>佛</persName>以足指按地。即时三千大千世界若 <lb n="0450c26" ed="T"/>干百千珍宝严饰。譬如宝莊严<persName>佛</persName>无量功德 <lb n="0450c27" ed="T"/>宝莊严土。一切大众歎未曾有。而皆自见坐 <lb n="0450c28" ed="T"/>宝莲花。此三明<persName>如来</persName>现净文四。此初指按 <lb n="0450c29" ed="T"/>现净文有现净况净众见也。前<persName>佛</persName>答二问身 <pb n="0451a" xml:id="T85.2777.0451a" ed="T"/> <lb n="0451a01" ed="T"/>子生疑梵王启论众既不悟故。假现变使知 <lb n="0451a02" ed="T"/>净秽无定。返权悟实矣 生曰。现此变者示 <lb n="0451a03" ed="T"/>无定相以遣封秽之情。使取为净之旨。肇曰。 <lb n="0451a04" ed="T"/>宝莊土净土之最故以为喩也。自见坐花可 <lb n="0451a05" ed="T"/>解。</p> <lb n="0451a06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0451a0601"><persName>佛</persName>告舍利弗。汝且观是<persName>佛</persName>土严净 此二劝 <lb n="0451a07" ed="T"/>观净也。生曰。且观且寄严净以明无秽。于实 <lb n="0451a08" ed="T"/>乃无事净土矣。</p> <lb n="0451a09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0451a0901">舍利弗言。唯然<persName>世尊</persName>。本所不见。本所不闻。今 <lb n="0451a10" ed="T"/><persName>佛</persName>国土严净悉现 此三对<persName>佛</persName>昔在小乘法会 <lb n="0451a11" ed="T"/>不见净土。亦不闻说。今届兹会方见严净。</p> <lb n="0451a12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0451a1201"><persName>佛</persName>语舍利弗 我<persName>佛</persName>国土常净若此为欲度斯 <lb n="0451a13" ed="T"/>下劣人故。示是众恶不净土耳 此下四释。 <lb n="0451a14" ed="T"/>今昔净秽所以也。文三。此初法说也。肇曰。自 <lb n="0451a15" ed="T"/><persName>佛</persName>而言故常净。若此外应下劣故不净同彼 <lb n="0451a16" ed="T"/>也。</p> <lb n="0451a17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0451a1701">譬如诸天共宝器食随其福德饭色有异 此 <lb n="0451a18" ed="T"/>二喩也。肇曰。饭在器色一在乎。不同饭。岂有 <lb n="0451a19" ed="T"/>异。异自天耳。<persName>佛</persName>土不同。方此可知。故下文 <lb n="0451a20" ed="T"/>云。诸<persName>佛</persName><persName>如来</persName>功德平等。为教化众生故而现 <lb n="0451a21" ed="T"/><persName>佛</persName>土不同。</p> <lb n="0451a22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0451a2201">如是舍利弗。若人心净便见此土功德莊严 <lb n="0451a23" ed="T"/> 三合文可见。</p> <lb n="0451a24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0451a2401">当<persName>佛</persName>现此国土严净之时。宝积所将五百长 <lb n="0451a25" ed="T"/>者子皆得无生法忍 此大段第四时众得益 <lb n="0451a26" ed="T"/>□。大小二乘各有深浅二益也。此深悟无生 <lb n="0451a27" ed="T"/>也。大品即色明空。悟空色不二亦证无生法 <lb n="0451a28" ed="T"/>忍。法花寿量即伽耶短寿明长寿。悟法身非 <lb n="0451a29" ed="T"/>长非短亦悟无生忍。此经即识明净□□等。 <pb n="0451b" xml:id="T85.2777.0451b" ed="T"/> <lb n="0451b01" ed="T"/>悟净秽不二亦得无生忍。以此而观众经殊 <lb n="0451b02" ed="T"/>唱会归同致。肇曰。<persName>佛</persName>国之兴其正为□无生 <lb n="0451b03" ed="T"/>忍。同上不起法忍也。</p> <lb n="0451b04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0451b0401">八万四千人发阿耨多罗三藐三菩提心 此 <lb n="0451b05" ed="T"/>浅者发心也。</p> <lb n="0451b06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0451b0601"><persName>佛</persName>摄神足。于是世界还复如故。求声闻乘三 <lb n="0451b07" ed="T"/>万二千天及人。知有为法皆悉无常。远尘離 <lb n="0451b08" ed="T"/>垢得法眼净 此二小乘益既不悟净秽。应 <lb n="0451b09" ed="T"/>缘故执实有为见无常也。肇曰。国土秽而可 <lb n="0451b10" ed="T"/>净。净而复秽。因悟无常故得法眼。法眼名须 <lb n="0451b11" ed="T"/>陀洹道也。始见道迹故得法眼。名尘垢八十 <lb n="0451b12" ed="T"/>八结也。</p> <lb n="0451b13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0451b1301">八千比丘不受诸法漏尽意解 肇曰。无著 <lb n="0451b14" ed="T"/>之道于法无受无染漏尽 九十八结漏既尽 <lb n="0451b15" ed="T"/>故意得解脱成罗汉也。</p></cb:div> <lb n="0451b16" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">2 方便品</cb:mulu><head>方便品第二</head> <lb n="0451b17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0451b1701">此下第二净名助<persName>佛</persName>阐扬净土之化。九品经 <lb n="0451b18" ed="T"/>文大。分为二。初三品室外诃弹。後六品室内 <lb n="0451b19" ed="T"/>摄受。又先析仕庶。次诃声闻。後诃菩萨。三品 <lb n="0451b20" ed="T"/>浅深之次也。此以歎净□益物。方便□□品 <lb n="0451b21" ed="T"/>也。</p> <lb n="0451b22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0451b2201">尔时毘奈耶離大城中有长者名维摩诘 肇 <lb n="0451b23" ed="T"/>曰。此经之□起于净名。其微言幽唱亦备之。 <lb n="0451b24" ed="T"/>後文出经者欲远存其人以弘其道教。故此 <lb n="0451b25" ed="T"/>一品全序其德也。品文二。先歎德。次益物。初 <lb n="0451b26" ed="T"/>中歎本迹二身。法身十德本也。应身三业迹 <lb n="0451b27" ed="T"/>也。天台云。西方贵人称为长者皆具十德。今 <lb n="0451b28" ed="T"/>净名法身长者。十德亦然。十德如科文。已曾 <lb n="0451b29" ed="T"/>供养无量诸<persName>佛</persName>深殖善本 第一姓贵者。殖 <pb n="0451c" xml:id="T85.2777.0451c" ed="T"/> <lb n="0451c01" ed="T"/><persName>佛</persName>闻法从法化生也。肇曰。树德先圣故善本 <lb n="0451c02" ed="T"/>深殖也。</p> <lb n="0451c03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0451c0301">得无生忍 二证位高也。三贤业生。七地愿 <lb n="0451c04" ed="T"/>生。八地已去法身无生名无生忍。此法身大 <lb n="0451c05" ed="T"/>士名龙象也。辩才无碍。遊戏神通逮诸总持 <lb n="0451c06" ed="T"/> 此三业德藏名大富也。辩才口业。神通身 <lb n="0451c07" ed="T"/>业。总持心业。旷劫积修三轮德满功济。庶物 <lb n="0451c08" ed="T"/>莫大于兹。</p> <lb n="0451c09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0451c0901">获无所畏降魔劳怨 四威势。肇曰。菩萨四 <lb n="0451c10" ed="T"/>无畏也。四魔劳我为怨也。</p> <lb n="0451c11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0451c1101">入深法门善于智度。通达方便大愿成就。明 <lb n="0451c12" ed="T"/>了众生心之所趣。又能分别诸根利钝 五 <lb n="0451c13" ed="T"/>二智深也。实智深入智度圆满。权智方便弘 <lb n="0451c14" ed="T"/>誓成就。此自行二智也。了众生心同归本觉 <lb n="0451c15" ed="T"/>见真也。分别利钝随根教化照俗也。此二化 <lb n="0451c16" ed="T"/>他二智也。</p> <lb n="0451c17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0451c1701">久于<persName>佛</persName>道心已纯淑决定大乘 六年耆百千 <lb n="0451c18" ed="T"/>僧祇积修妙智。八地法身决定真伪。此年耆 <lb n="0451c19" ed="T"/>也。</p> <lb n="0451c20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0451c2001">诸有所作能善思量 七行无失。肇曰。身口 <lb n="0451c21" ed="T"/>意有所作智慧恒在前。故所作无失也。</p> <lb n="0451c22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0451c2201">住<persName>佛</persName>威仪心大如海 八礼仪备也。肇曰。擧 <lb n="0451c23" ed="T"/>动进止不失。圣仪海有五德。一澄净不受死 <lb n="0451c24" ed="T"/>屍。二多出妙宝。三大龙降雨滴如车轴受而 <lb n="0451c25" ed="T"/>不溢四风日不能竭。五渊深难测。大士心净 <lb n="0451c26" ed="T"/>不受毁。戒之屍出惠。明之宝<persName>佛</persName>大法雨受而 <lb n="0451c27" ed="T"/>不溢。邪魔风日不能亏损。其智渊深莫能测 <lb n="0451c28" ed="T"/>者。故曰心大如海。</p> <lb n="0451c29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0451c2901">诸<persName>佛</persName>咨嗟 九上人嗟歎。一念净信为<persName>佛</persName>称 <pb n="0452a" xml:id="T85.2777.0452a" ed="T"/> <lb n="0452a01" ed="T"/>扬。况法身哉。</p> <lb n="0452a02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452a0201">弟子释梵世主所敬 此十下人归敬弟子声 <lb n="0452a03" ed="T"/>闻也。释帝释也。梵梵王也。世护世四王也。主 <lb n="0452a04" ed="T"/>诸国主也。伏其首则群下从之。</p> <lb n="0452a05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452a0501">欲度人故以善方便居毘耶離 此下第二歎 <lb n="0452a06" ed="T"/>迹化之德文三。初标益物处。次列三业益物。 <lb n="0452a07" ed="T"/>後结歎。初标可见。</p> <lb n="0452a08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452a0801">资财无量摄诸贫民。奉戒淸净摄诸毁禁。以 <lb n="0452a09" ed="T"/>忍调行摄诸恚怒。以大精进摄诸懈怠。一心 <lb n="0452a10" ed="T"/>禅寂摄诸乱意。以决定慧摄诸无智 此第二 <lb n="0452a11" ed="T"/>列三业方便。初六度摄物心密方便。次白衣 <lb n="0452a12" ed="T"/>下十八事身密方便。後长者中尊下十一事 <lb n="0452a13" ed="T"/>口密方便。品目之作其在兹焉。初资财等六 <lb n="0452a14" ed="T"/>度者。肇曰。至人不现行六度。现行六度者为 <lb n="0452a15" ed="T"/>摄六蔽耳。此中非悭非施等法身本。佈施奉 <lb n="0452a16" ed="T"/>戒等化物迹。非本不可以证真。非迹不可以 <lb n="0452a17" ed="T"/>化物。此初六度方便也。</p> <lb n="0452a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452a1801">虽为白衣奉持沙门淸净律行 此下身密方 <lb n="0452a19" ed="T"/>便。虽现白衣之仪而不乖法身之本。法身寂 <lb n="0452a20" ed="T"/>灭即<persName>佛</persName>所持大沙门律行也 肇曰。秦言義训 <lb n="0452a21" ed="T"/>勤行。勤行趣涅槃也。亦曰。休息。息生死往 <lb n="0452a22" ed="T"/>来也。</p> <lb n="0452a23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452a2301">虽处居家不著三界 三界生死之家知如幻 <lb n="0452a24" ed="T"/>故不著。</p> <lb n="0452a25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452a2501">示有妻子常修梵行 肇曰。梵行淸净无欲 <lb n="0452a26" ed="T"/>行也。又曰。患欲淤泥故。</p> <lb n="0452a27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452a2701">现有眷属常乐远離 肇曰。在众若野。又曰。 <lb n="0452a28" ed="T"/>觉爱别離故。</p> <lb n="0452a29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452a2901">虽服宝饰而以相好严身 肇曰。外服俗饰而 <pb n="0452b" xml:id="T85.2777.0452b" ed="T"/> <lb n="0452b01" ed="T"/>内修相好也。</p> <lb n="0452b02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452b0201">虽服饮食而以禅悦为味 肇曰。外食世膳 <lb n="0452b03" ed="T"/>而内甘禅悦。</p> <lb n="0452b04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452b0401">若至博<anchor xml:id="nkr_note_add_0452b0401" n="0452b0401"/><anchor xml:id="beg0452b0401" n="0452b0401"/>弈<anchor xml:id="end0452b0401"/>戏处辄以度人 传云。博<anchor xml:id="nkr_note_add_0452b0402" n="0452b0402"/><anchor xml:id="beg0452b0402" n="0452b0402"/>弈<anchor xml:id="end0452b0402"/>围棋 <lb n="0452b05" ed="T"/>也。空弃光阴无裨来业。肇曰。因戏止戏。</p> <lb n="0452b06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452b0601">受诸异道不毁正信 肇曰。同于异者欲令 <lb n="0452b07" ed="T"/>异同于我耳。岂正信之可毁。受谓受学道法 <lb n="0452b08" ed="T"/>也。</p> <lb n="0452b09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452b0901">虽明世典常乐<persName>佛</persName>法 肇曰。世典虽尽明所 <lb n="0452b10" ed="T"/>乐在真法。</p> <lb n="0452b11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452b1101">一切见敬为供养中最 肇曰。含齿无不敬。 <lb n="0452b12" ed="T"/>净养无不供。故曰。为致养之最也。</p> <lb n="0452b13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452b1301">执持正法摄诸长幼 肇曰。外国诸部曲皆 <lb n="0452b14" ed="T"/>立三老。有德者为执法人。以决卿讼摄长幼 <lb n="0452b15" ed="T"/>也。净名现执俗法因通道法也。</p> <lb n="0452b16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452b1601">一切治生谐偶虽获俗利不以喜悦 贪生图 <lb n="0452b17" ed="T"/>业有身皆患。世利称心弥增流浪。大士诫之 <lb n="0452b18" ed="T"/>不以喜悦。</p> <lb n="0452b19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452b1901">遊诸四衢饶益众生 肇曰。四衢要路人所交 <lb n="0452b20" ed="T"/>集。随彼所需而为益焉。</p> <lb n="0452b21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452b2101">入治政法救护一切 肇曰。治政法律官也。 <lb n="0452b22" ed="T"/>导以正法。使民无偏枉。救护一切也。</p> <lb n="0452b23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452b2301">入讲论处导以大乘 外道二乘执见异论。 <lb n="0452b24" ed="T"/>大士摄伏导以大乘令其解脱。</p> <lb n="0452b25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452b2501">入诸学堂诱开童蒙 肇曰。学堂童蒙书学 <lb n="0452b26" ed="T"/>堂也。诱开如太子入学现梵书比也。</p> <lb n="0452b27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452b2701">入诸婬舍示欲之过 肇曰。外国婬人别立 <lb n="0452b28" ed="T"/>聚落。凡预士流目不暂顾。大士同其欲然後 <lb n="0452b29" ed="T"/>示其过。</p> <pb n="0452c" xml:id="T85.2777.0452c" ed="T"/> <lb n="0452c01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452c0101">入诸酒肆能立其志 肇曰。酒致失志开放 <lb n="0452c02" ed="T"/>逸门也。</p> <lb n="0452c03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452c0301">若在长者长者中尊为说勝法 此下三明口 <lb n="0452c04" ed="T"/>密益物。肇曰。凡人易以威顺。难以理从。大士 <lb n="0452c05" ed="T"/>每处其尊以弘风靡之化。长者豪族望重多 <lb n="0452c06" ed="T"/>以世教自居不求出。世勝法永处轮迴。</p> <lb n="0452c07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452c0701">若在居士居士中尊断其贪著 肇曰。积财 <lb n="0452c08" ed="T"/>一亿入居士里宝货弥殖。贪著自缠岂思出 <lb n="0452c09" ed="T"/>離。</p> <lb n="0452c10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452c1001">若在刹利刹利中尊教以忍辱 肇曰。刹利 <lb n="0452c11" ed="T"/>王者种也。秦言田主。劫初人食地味转食自 <lb n="0452c12" ed="T"/>然粳米。後人情渐伪各有封殖。遂立有德处 <lb n="0452c13" ed="T"/>平分田。此王者之始也。其尊贵自在多强暴 <lb n="0452c14" ed="T"/>怒恣意伤害自取沦迴故教以和忍。</p> <lb n="0452c15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452c1501">若在婆罗门婆罗门中尊除其我慢 肇曰。 <lb n="0452c16" ed="T"/>秦言外意。以道学为业。或在家或出家。苦行 <lb n="0452c17" ed="T"/>多恃已道術。我慢自蔽没生死流。</p> <lb n="0452c18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452c1801">若在大臣大臣中尊教以正法 肇曰。正法 <lb n="0452c19" ed="T"/>治正法也。教以正法。治国以道。□佐时亦令 <lb n="0452c20" ed="T"/>知身如泡。不保荣禄。</p> <lb n="0452c21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452c2101">若在王子王子中尊示以忠孝 为臣须忠为 <lb n="0452c22" ed="T"/>子应孝。肇曰。所承处重。宜以忠孝为先也。</p> <lb n="0452c23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452c2301">若在内官内官中尊化正宫女 什曰。外国法 <lb n="0452c24" ed="T"/>取历世忠良耆长。有德为内官化正宫女。嗜 <lb n="0452c25" ed="T"/>色之业报以女身。若不正修岂能出離。</p> <lb n="0452c26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452c2601">若在庶民庶民中尊令兴福力 肇曰。福力 <lb n="0452c27" ed="T"/>微浅故生庶民衣食尙乏。安能进道。</p> <lb n="0452c28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452c2801">若在梵天梵天中尊诲以勝惠 肇曰。梵天 <lb n="0452c29" ed="T"/>多有禅福不求出世勝惠。</p> <pb n="0453a" xml:id="T85.2777.0453a" ed="T"/> <lb n="0453a01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0453a0101">若在帝释帝释中尊示现无常 无常者涤欲 <lb n="0453a02" ed="T"/>爱之神汤。凡未離欲界者岂不铭心哉。什曰。 <lb n="0453a03" ed="T"/>梵垢薄而著浅故为说勝惠释。爱重而著深 <lb n="0453a04" ed="T"/>故现无常也。</p> <lb n="0453a05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0453a0501">若在护世中尊护诸众生 护世四天王也。 <lb n="0453a06" ed="T"/>东方持国主。主二部犍闼婆毘舍遮。南方增 <lb n="0453a07" ed="T"/>长主。主二部鸠槃荼闭戾多。西方杂语主。主 <lb n="0453a08" ed="T"/>二部龙及布怛那。北方多闻主。主二部夜叉 <lb n="0453a09" ed="T"/>罗刹。护诸世间也。</p> <lb n="0453a10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0453a1001">长者维摩诘以如是等无量方便饶益众生。</p> <lb n="0453a11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0453a1101">此第三结歎也。肇曰。法身圆应其迹无端故 <lb n="0453a12" ed="T"/>称无量。上略言之耳。</p> <lb n="0453a13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0453a1301">其以方便现身有疾 此下第二现疾益物文 <lb n="0453a14" ed="T"/>四。一明方便现疾。二诸人参问。三因为说法。 <lb n="0453a15" ed="T"/>四闻法得益。此初也。肇曰。虽复变现殊方妙 <lb n="0453a16" ed="T"/>迹不一。然此经之起本于现疾故作者别序 <lb n="0453a17" ed="T"/>其事也。</p> <lb n="0453a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0453a1801">以其疾故。国王大臣长者居士婆罗门等。诸 <lb n="0453a19" ed="T"/>王子幷馀官属。无数千人皆往问疾 此下 <lb n="0453a20" ed="T"/>第二著。有众生因集参问也。</p> <lb n="0453a21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0453a2101">其往者。维摩诘因以身疾廣为说法 此三 <lb n="0453a22" ed="T"/>明因疾说法文二。初劝厌凡身。二劝求<persName>佛</persName>身。 <lb n="0453a23" ed="T"/>前文复二。前明缘理正观。後辨缘事对治观。 <lb n="0453a24" ed="T"/>此总标也。肇曰。同我者易信。异我者虽顺故 <lb n="0453a25" ed="T"/>因其身疾明有身之患。什曰。欲明履道之身 <lb n="0453a26" ed="T"/>未免斯患。况于无德而可保耶。</p> <lb n="0453a27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0453a2701">诸仁者是身无常无强无力无坚。速朽之法 <lb n="0453a28" ed="T"/>不可信也 此下次正说无常苦空无我四观 <lb n="0453a29" ed="T"/>文也。此初无常观。夫无常者悟身有为体性 <pb n="0453b" xml:id="T85.2777.0453b" ed="T"/> <lb n="0453b01" ed="T"/>灭。此理无常也。阿阶道果若四时代谢形变 <lb n="0453b02" ed="T"/>色衰。此是事转非真悟也。肇曰。身之危脆强 <lb n="0453b03" ed="T"/>力不能保。孰能信其永固者。此无常義也。</p> <lb n="0453b04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0453b0401">为苦为恼众病所集。诸仁者如此身明智者 <lb n="0453b05" ed="T"/>所不怙 此二苦观。法身常乐无漏因生则 <lb n="0453b06" ed="T"/>知漏因。生身性本自苦见此苦理道果从生。 <lb n="0453b07" ed="T"/>若待鞭挞伤害方见苦者非苦理也。病恼相 <lb n="0453b08" ed="T"/>仍明智不怙怙恃怙也。</p> <lb n="0453b09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0453b0901">是身如聚<anchor xml:id="nkr_note_add_0453b0901" n="0453b0901"/><anchor xml:id="beg0453b0901" n="0453b0901"/>沫<anchor xml:id="end0453b0901"/>不可撮摩 此下十喩明空观。 <lb n="0453b10" ed="T"/>身者因是妄惑果是伪报。观察此理名悟空 <lb n="0453b11" ed="T"/>也。复次四大虚伪不真故空亦非毁灭。代谢 <lb n="0453b12" ed="T"/>之空哉。肇曰。撮摩聚沫之无实。以喩观身之 <lb n="0453b13" ed="T"/>虚伪。此下至电喩明空義也。</p> <lb n="0453b14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0453b1401">是身如泡不得久立 肇曰。不久似明无常 <lb n="0453b15" ed="T"/>義。然水上泡以虚空中不实。故不久立犹空 <lb n="0453b16" ed="T"/>義也。</p> <lb n="0453b17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0453b1701">是身如焰从渴爱生 肇曰。渴见阳焰惑以 <lb n="0453b18" ed="T"/>为水。爱见四大迷以为身。</p> <lb n="0453b19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0453b1901">是身如芭蕉中无有坚 芭蕉之草唯葉无 <lb n="0453b20" ed="T"/>干。</p> <lb n="0453b21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0453b2101">是身如幻从顚倒起 肇曰。见幻为人。四大 <lb n="0453b22" ed="T"/>为身。皆顚倒也。</p> <lb n="0453b23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0453b2301">是身如梦为虚妄见 妄心所计虚诳如梦。</p> <lb n="0453b24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0453b2401">是身如影从业缘现是身如响属诸因缘 肇 <lb n="0453b25" ed="T"/>曰。身之起乎。业因犹影响之生形声。</p> <lb n="0453b26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0453b2601">是身如浮雲须臾变灭。是身如电念念不住 <lb n="0453b27" ed="T"/> 肇曰。变灭不住似释无常。然皆取其虚伪不 <lb n="0453b28" ed="T"/>真。故速灭不住犹释空義也。</p> <lb n="0453b29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0453b2901">是身无主为如地 此下六界观无我也。肇 <pb n="0453c" xml:id="T85.2777.0453c" ed="T"/> <lb n="0453c01" ed="T"/>曰。夫万事万形皆四大成。在外则为土石山 <lb n="0453c02" ed="T"/>河在。内则为四肢百体聚。而为生散而为死。 <lb n="0453c03" ed="T"/>生则为内。死则为外。内外虽殊然其大不异 <lb n="0453c04" ed="T"/>故。以内外四大类明无我也外地古故。今相 <lb n="0453c05" ed="T"/>传强者先宅故无主也。身亦示众缘所成。缘 <lb n="0453c06" ed="T"/>合则起缘。散则離。何有真宰常主之者。主寿 <lb n="0453c07" ed="T"/>人即是一我。義立四名耳。地性能持妄计为 <lb n="0453c08" ed="T"/>主。</p> <lb n="0453c09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0453c0901">是身无我为如火 火性炎上妄计为我。肇 <lb n="0453c10" ed="T"/>曰。纵任自由谓之我。而外火起灭由薪火不 <lb n="0453c11" ed="T"/>自在。不自在火无我也。外火既无我。内火类 <lb n="0453c12" ed="T"/>可知。</p> <lb n="0453c13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0453c1301">是身无寿为如风 风息通命妄计为寿。肇 <lb n="0453c14" ed="T"/>曰。常存不变谓之寿。而外风积气飘鼓动止 <lb n="0453c15" ed="T"/>无常动止。无常风无寿也。外风既无寿。内风 <lb n="0453c16" ed="T"/>类可知。</p> <lb n="0453c17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0453c1701">是身无人为如水 水性随物妄计为人。肇 <lb n="0453c18" ed="T"/>曰。贵于万物而始终不改。谓之人。而外水善 <lb n="0453c19" ed="T"/>利。万形方圆随物洼隆异。遍而体无定。若 <lb n="0453c20" ed="T"/>体无定则水无人也。外水既无人。内水类可 <lb n="0453c21" ed="T"/>知。</p> <lb n="0453c22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0453c2201">是身不实四大为家 此身骨肉等地大。血 <lb n="0453c23" ed="T"/>髓等水大。暖气等火大。喘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0453001" n="0453001"/>息等风大。不了 <lb n="0453c24" ed="T"/>四大妄计为身。假会为家。非实身也。</p> <lb n="0453c25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0453c2501">是身为空離我我所 此五空界观身之呻吟 <lb n="0453c26" ed="T"/>犹橐籥哉。声动因空空无我所。既无我所。何 <lb n="0453c27" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0453002" n="0453002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0453002" n="0453002"/><anchor xml:id="beg0453002" n="0453002"/>以<anchor xml:id="end0453002"/>外空耶。</p> <lb n="0453c28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0453c2801">是身无知如草木瓦砾 此六识界观也。草 <lb n="0453c29" ed="T"/>木随气变化万形。识身随业受报非一。既缘 <pb n="0454a" xml:id="T85.2777.0454a" ed="T"/> <lb n="0454a01" ed="T"/>变无常。知何异草木。又草木随气荣枯。识亦 <lb n="0454a02" ed="T"/>随缘生灭。生灭无定知何异草木。肇曰。身虽 <lb n="0454a03" ed="T"/>能触而无知。内识能知而无触。自性而求二 <lb n="0454a04" ed="T"/>俱无知。既曰无知何异瓦砾。</p> <lb n="0454a05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0454a0501">是身无作风力所转 此破作者也。身随业 <lb n="0454a06" ed="T"/>风巧拙异动无作者也。肇曰。擧动事为风力 <lb n="0454a07" ed="T"/>使。然谁作之者。</p> <lb n="0454a08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0454a0801">是身不净秽恶充满 此下明缘事对治观破 <lb n="0454a09" ed="T"/>思惟惑也。肇曰。三十六物充满其体。此不净 <lb n="0454a10" ed="T"/>想也。</p> <lb n="0454a11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0454a1101">是身为虚伪虽假以澡浴衣食必归磨灭 肇 <lb n="0454a12" ed="T"/>曰。虽复澡以香汤衣。以上服苟曰。非真。岂得 <lb n="0454a13" ed="T"/>久立此虚伪想也。</p> <lb n="0454a14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0454a1401">是身为灾百一病恼 肇曰。一大增损百一病 <lb n="0454a15" ed="T"/>生。此灾患想也。</p> <lb n="0454a16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0454a1601">是身如丘井为老所逼 丘井者故破村落。 <lb n="0454a17" ed="T"/>丘墟故井也。谓人物宫室移就新居。井不可 <lb n="0454a18" ed="T"/>改日见崩壞。人老亦然。盛力少色皆悉迁移 <lb n="0454a19" ed="T"/>衰老形骸留。此散壞此老壞想也。肇曰。神之 <lb n="0454a20" ed="T"/>处身为老死所逼。犹危人之在丘井为龙蛇 <lb n="0454a21" ed="T"/>所逼也。缘在他经。</p> <lb n="0454a22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0454a2201">是身无定为要当死 死苦肇曰。寿夭虽无 <lb n="0454a23" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0454001" n="0454001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454001" n="0454001"/><anchor xml:id="beg0454001" n="0454001"/>定<anchor xml:id="end0454001"/>不得不受死。此必死想也。</p> <lb n="0454a24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0454a2401">是身如毒蛇如怨贼如空聚。阴界诸入所共 <lb n="0454a25" ed="T"/>合成 此总明不可乐想也。肇曰。四大喩四 <lb n="0454a26" ed="T"/>蛇五阴喩五贼。六情喩空聚。皆有成喩在地 <lb n="0454a27" ed="T"/>经。五阴十八界十二入三法假合成身。犹若 <lb n="0454a28" ed="T"/>空聚无可寄也。</p> <lb n="0454a29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0454a2901">诸仁者此可患厌当乐<persName>佛</persName>身 此下第二劝求 <pb n="0454b" xml:id="T85.2777.0454b" ed="T"/> <lb n="0454b01" ed="T"/><persName>佛</persName>身文四。第一擧劝。第二征劝。第三释劝。第 <lb n="0454b02" ed="T"/>四结劝。此初擧厌劝欣。肇曰。吾等同有斯患。 <lb n="0454b03" ed="T"/>可厌久矣。宜共乐求<persName>佛</persName>身也。</p> <lb n="0454b04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0454b0401">所以者何 此二征劝意。肇曰。近见者谓<persName>佛</persName> <lb n="0454b05" ed="T"/>身直是形之妙者未免生死寒暑之患。何为 <lb n="0454b06" ed="T"/>而求将辨法身妙极之体。</p> <lb n="0454b07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0454b0701"><persName>佛</persName>身者即法身也 此三释劝文三。初辨果 <lb n="0454b08" ed="T"/>体。二明修因。此初也。肇曰。经云法身者虚空 <lb n="0454b09" ed="T"/>身也。无生而无不生。无形而无不形。超三界 <lb n="0454b10" ed="T"/>之表绝有心之境。阴入所不摄称谓所不及。 <lb n="0454b11" ed="T"/>寒暑不能为其患。生死无以化其体。故其为 <lb n="0454b12" ed="T"/>物也。微妙无像不可为有。备应万形不可为 <lb n="0454b13" ed="T"/>无。弥纶八极不可为小。细入无间不可为大。 <lb n="0454b14" ed="T"/>故能出生入死通洞乎。无穷之化变现殊方 <lb n="0454b15" ed="T"/>应无端之求。此二乘之所不议。補处之所未 <lb n="0454b16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0454002" n="0454002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454002" n="0454002"/><anchor xml:id="beg0454002" n="0454002"/>觌<anchor xml:id="end0454002"/>。况凡夫无因敢措思于其间哉聊依经诚 <lb n="0454b17" ed="T"/>言粗标其玄极耳。然则法身在天而天在人 <lb n="0454b18" ed="T"/>而人。岂复近捨丈六而远求法身乎。</p> <lb n="0454b19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0454b1901">从无量功德智慧生 此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454003" n="0454003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454003" n="0454003"/><anchor xml:id="beg0454003" n="0454003"/>二明<anchor xml:id="end0454003"/>修因。肇曰。 <lb n="0454b20" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0454004" n="0454004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454004" n="0454004"/><anchor xml:id="beg0454004" n="0454004"/>夫<anchor xml:id="end0454004"/>妙极之身必生乎。妙极之因功德智慧大 <lb n="0454b21" ed="T"/>士二业也。此二盖是万行之初门。泥洹之关 <lb n="0454b22" ed="T"/>要故唱言有之。</p> <lb n="0454b23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0454b2301">从戒定慧解脱解脱知见生 肇曰。五分法 <lb n="0454b24" ed="T"/>身也。</p> <lb n="0454b25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0454b2501">从慈悲喜捨生 四等也。</p> <lb n="0454b26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0454b2601">从佈施持戒忍辱柔和勤行精进禅定解脱三 <lb n="0454b27" ed="T"/>昧多闻智慧诸波罗蜜生 肇曰。禅四禅。定 <lb n="0454b28" ed="T"/>四空定。解脱八解脱。三昧三三昧。此皆禅度 <lb n="0454b29" ed="T"/>之别行。</p> <pb n="0454c" xml:id="T85.2777.0454c" ed="T"/> <lb n="0454c01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0454c0101">从方便生从六通生 肇曰。自非六通方便 <lb n="0454c02" ed="T"/>生其无方之化。无以成无极之体。</p> <lb n="0454c03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0454c0301">从三明生 肇曰。天眼宿命智漏尽通为三 <lb n="0454c04" ed="T"/>明。</p> <lb n="0454c05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0454c0501">从三十七道品生从止观生 三十七品如 <lb n="0454c06" ed="T"/>下。什曰。始观时繫心处名。止静极则明。明则 <lb n="0454c07" ed="T"/>惠。惠名观。</p> <lb n="0454c08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0454c0801">从十力四无所畏十八不共法生 名数如 <lb n="0454c09" ed="T"/>常。自非剋圆勝德何能证兹法身。</p> <lb n="0454c10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0454c1001">从断一切不善法集一切善法生 肇曰。必 <lb n="0454c11" ed="T"/>断之志必集之情。此二心行之纲目也。</p> <lb n="0454c12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0454c1201">从真实生从不放逸生 肇曰。真实善根所 <lb n="0454c13" ed="T"/>以生。不放逸功业所以成。此二心行之要 <lb n="0454c14" ed="T"/>也。</p> <lb n="0454c15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0454c1501">从如是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454005" n="0454005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454005" n="0454005"/><anchor xml:id="beg0454005" n="0454005"/>无量<anchor xml:id="end0454005"/>淸净法生<persName>如来</persName>身 此总结也。</p> <lb n="0454c16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0454c1601">诸仁者。欲得<persName>佛</persName>身断一切众生病者。当发 <lb n="0454c17" ed="T"/>阿耨多罗三藐三菩提心 此四结劝起悲愿 <lb n="0454c18" ed="T"/>也。肇曰。发无上心岂唯自除病亦济群生病。</p> <lb n="0454c19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0454c1901">如是长者维摩诘。为诸问疾者如应说法。令 <lb n="0454c20" ed="T"/>无数千人皆发阿耨多罗三藐三菩提心 此 <lb n="0454c21" ed="T"/>四结益也。</p></cb:div> <lb n="0454c22" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">3 弟子品</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0454006" n="0454006"/>弟子品第三</head> <lb n="0454c23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0454c2301">此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454007" n="0454007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454007" n="0454007"/><anchor xml:id="beg0454007" n="0454007"/>二<anchor xml:id="end0454007"/>明弟子因命问疾。寄宣诃辞挫小进大。 <lb n="0454c24" ed="T"/>故目品焉。</p> <lb n="0454c25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0454c2501">尔时长者维摩诘自念寝疾于床 品文二。 <lb n="0454c26" ed="T"/>初自念疾。後<persName>佛</persName>命问疾。此初先自念也。生曰。 <lb n="0454c27" ed="T"/>自念寝疾者自伤念疾也。夫有身则有疾。此 <lb n="0454c28" ed="T"/>自世之常耳。达者体之何所伤哉。然毘耶離 <lb n="0454c29" ed="T"/>诸长者子皆观<persName>佛</persName>听法。维摩诘事应是同而 <pb n="0455a" xml:id="T85.2777.0455a" ed="T"/> <lb n="0455a01" ed="T"/>碍疾不预。理在致伤。故托以崇法招<persName>佛</persName>问疾 <lb n="0455a02" ed="T"/>也。</p> <lb n="0455a03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0455a0301"><persName>世尊</persName>大慈寧不垂愍 此念问。肇曰。<persName>世尊</persName>大 <lb n="0455a04" ed="T"/>慈必见垂问因。以弘道所济良多。此现疾之 <lb n="0455a05" ed="T"/>本意也。</p> <lb n="0455a06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0455a0601"><persName>佛</persName>知其意即告舍利弗。汝行诣维摩诘问疾 <lb n="0455a07" ed="T"/> 此二命问疾人。先别命十人。此初章也。文 <lb n="0455a08" ed="T"/>二。初命。後辞。此初命也。肇曰。至人悬心默 <lb n="0455a09" ed="T"/>通不先形言冥機潜应。故先敕也。如其知诸 <lb n="0455a10" ed="T"/>人不堪而犹命者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455001" n="0455001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455001" n="0455001"/><anchor xml:id="beg0455001" n="0455001"/>将<anchor xml:id="end0455001"/>显净名无穷之德以生 <lb n="0455a11" ed="T"/>众会悕仰之情耳。舍利此名。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455002" n="0455002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455002" n="0455002"/><anchor xml:id="beg0455002" n="0455002"/>身<anchor xml:id="end0455002"/>其母名也。 <lb n="0455a12" ed="T"/>弗秦言子天竺多。以母名名子。</p> <lb n="0455a13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0455a1301">舍利弗白<persName>佛</persName>言<persName>世尊</persName>。我不堪任诣彼问疾 <lb n="0455a14" ed="T"/> 此二辞也。文四。一奉辞不堪。二略出所以。三 <lb n="0455a15" ed="T"/>廣引弹事。四结辞不堪。此即初也。生曰。有以 <lb n="0455a16" ed="T"/>致辞非拒命也。托不拒命之辞以取<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455003" n="0455003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455003" n="0455003"/><anchor xml:id="beg0455003" n="0455003"/>权<anchor xml:id="end0455003"/>维摩 <lb n="0455a17" ed="T"/>诘義。</p> <lb n="0455a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0455a1801">所以者何。忆念我昔曾于林中宴坐树下 <lb n="0455a19" ed="T"/> 此二所以下征释不堪所由也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455004" n="0455004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455004" n="0455004"/><anchor xml:id="beg0455004" n="0455004"/>宴<anchor xml:id="end0455004"/>安也。禅定 <lb n="0455a20" ed="T"/>安心故云宴坐。声闻入定不过八地定及灭 <lb n="0455a21" ed="T"/>尽定。皆是厌下粗动欣于上定故。示隐身于 <lb n="0455a22" ed="T"/>林息乱于定。此非真宴寂。</p> <lb n="0455a23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0455a2301">时维摩诘来谓我言。唯舍利弗。不必是坐为 <lb n="0455a24" ed="T"/>宴坐也 此三时维摩诘下引所弹事文三。 <lb n="0455a25" ed="T"/>总别结也。此初<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455005" n="0455005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455005" n="0455005"/><anchor xml:id="beg0455005" n="0455005"/>总<anchor xml:id="end0455005"/>诃。不必此坐为真坐也。 <lb n="0455a26" ed="T"/>夫心体離念性本寂灭体。此安住名真宴坐。 <lb n="0455a27" ed="T"/>岂同二乘厌乱欣定而为宴寂哉。</p> <lb n="0455a28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0455a2801">夫宴坐者不于三界现身意。是为宴坐 此 <lb n="0455a29" ed="T"/>二。夫宴坐下别诃文六。此初诃形神不寂失。 <pb n="0455b" xml:id="T85.2777.0455b" ed="T"/> <lb n="0455b01" ed="T"/>夫三界性空未尝不寂。身心如幻何时不定。 <lb n="0455b02" ed="T"/>岂有厌欣哉。肇曰。今舍利弗犹有世报生身 <lb n="0455b03" ed="T"/>及世报意根。故以人间为烦扰而宴坐林下。 <lb n="0455b04" ed="T"/>未能形神无迹故致斯诃。</p> <lb n="0455b05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0455b0501">不起灭定而现诸威仪。是为宴坐 二诃寂 <lb n="0455b06" ed="T"/>用相乖失。小乘灭受想心名为灭定。故灭而 <lb n="0455b07" ed="T"/>无用也。菩萨体心性常寂灭名灭尽定故寂 <lb n="0455b08" ed="T"/>而常用。肇曰。小乘人入灭尽定则形犹枯木。 <lb n="0455b09" ed="T"/>无运用之能。大士入实相定心智寂灭而形 <lb n="0455b10" ed="T"/>充八极。顺機而作应会无方。擧动进止不捨 <lb n="0455b11" ed="T"/>威仪。其为宴也。亦以极矣。</p> <lb n="0455b12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0455b1201">不捨道法而现凡夫事。是为宴坐 三诃真 <lb n="0455b13" ed="T"/>俗异缘失。仁王云。双照二谛平等。道照真故 <lb n="0455b14" ed="T"/>道法照俗。故凡事肇曰。小乘障隔生死故。不 <lb n="0455b15" ed="T"/>能和光大士美恶齐旨。道俗一观故。终日凡 <lb n="0455b16" ed="T"/>夫。终日道法也。净名之有居家即其事也。</p> <lb n="0455b17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0455b1701">心不住内亦不在外。是为宴坐 四诃心住 <lb n="0455b18" ed="T"/>内外失。心生则内外相生。心寂则内外相灭。 <lb n="0455b19" ed="T"/>此无住为住也。肇曰。身为幻宅何为住内。万 <lb n="0455b20" ed="T"/>物斯虚何为在外。小乘防念故繫心于内。凡 <lb n="0455b21" ed="T"/>夫多求故驰想于外。大士齐观故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455006" n="0455006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455006" n="0455006"/><anchor xml:id="beg0455006" n="0455006"/>内外<anchor xml:id="end0455006"/>无寄 <lb n="0455b22" ed="T"/>也。</p> <lb n="0455b23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0455b2301">于诸见不动而修行三十七品。是为宴坐 <lb n="0455b24" ed="T"/> 五诃乖中起行失。肇曰。诸见六十二诸妄见 <lb n="0455b25" ed="T"/>也。夫以见为见者。要动捨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455007" n="0455007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455007" n="0455007"/><anchor xml:id="beg0455007" n="0455007"/>诸<anchor xml:id="end0455007"/>见以修道品。 <lb n="0455b26" ed="T"/>大士观诸见真性。即是道品故不近捨妄见 <lb n="0455b27" ed="T"/>而远修道品也。如小乘观身不净破净倒名 <lb n="0455b28" ed="T"/>见动。大士观身性空非垢非净名为不动。念 <lb n="0455b29" ed="T"/>处既尔。馀品例然。</p> <pb n="0455c" xml:id="T85.2777.0455c" ed="T"/> <lb n="0455c01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0455c0101">不断烦恼而入涅槃。是为宴坐 六诃染净 <lb n="0455c02" ed="T"/>未融失。肇曰。七使九结恼乱群生名为烦恼。 <lb n="0455c03" ed="T"/>烦恼真性即是涅槃。惠力强者观烦恼即是 <lb n="0455c04" ed="T"/>入涅槃。不待断而後入也。</p> <lb n="0455c05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0455c0501">若能如是坐者<persName>佛</persName>所印可 此三结也。肇曰。 <lb n="0455c06" ed="T"/>此平等法坐<persName>佛</persName>所印可。岂若仁者有待之坐 <lb n="0455c07" ed="T"/>乎。</p> <lb n="0455c08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0455c0801">时我<persName>世尊</persName>闻是语已默然而止不能加报。故 <lb n="0455c09" ed="T"/>我不任诣彼问疾 此四结不堪也。肇曰。理 <lb n="0455c10" ed="T"/>出意外莫知所对。</p> <lb n="0455c11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0455c1101"><persName>佛</persName>告<name role="" type="person">大目犍连</name>。汝行诣维摩诘问疾 文二。 <lb n="0455c12" ed="T"/>此初命也。目连此云採菽性也。辅相之族。字 <lb n="0455c13" ed="T"/>拘律陀。此树名也。祷树求之因以名也。肇曰。 <lb n="0455c14" ed="T"/>弟子中神通第一。生曰。夫人才有长短所能 <lb n="0455c15" ed="T"/>不同。舍利弗自可不能。馀何必然。故不抑之 <lb n="0455c16" ed="T"/>而不告也。复得因以廣维摩诘之美。</p> <lb n="0455c17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0455c1701">目连白<persName>佛</persName>言。<persName>世尊</persName><anchor xml:id="nkr_note_orig_0455008" n="0455008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455008" n="0455008"/><anchor xml:id="beg0455008" n="0455008"/>我<anchor xml:id="end0455008"/>不堪任诣彼问疾 二 <lb n="0455c18" ed="T"/>辞也。文四如前。此初也。</p> <lb n="0455c19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0455c1901">所以者何。忆念我昔入毘耶大城。于里巷中 <lb n="0455c20" ed="T"/>为诸居士说法 此二不堪之由。此说小乘 <lb n="0455c21" ed="T"/>无常等法也。肇曰。当是说有为善法施戒之 <lb n="0455c22" ed="T"/>流也。</p> <lb n="0455c23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0455c2301">时维摩诘来谓我言。唯大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455009" n="0455009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455009" n="0455009"/><anchor xml:id="beg0455009" n="0455009"/>目<anchor xml:id="end0455009"/>连。为白衣居士 <lb n="0455c24" ed="T"/>说法。不当如仁者所说 此三辨所弹事。文 <lb n="0455c25" ed="T"/>三。初诃伪。次示真。後诃益。此初总诃不当。 <lb n="0455c26" ed="T"/>此顺方言。应云仁者所说不当。法唯一实馀 <lb n="0455c27" ed="T"/>二非真故云不当。</p> <lb n="0455c28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0455c2801">夫说法者当如法说 此示是真也。文二。初 <lb n="0455c29" ed="T"/>理本无说。二示说方轨前中。又三标释结也。 <pb n="0456a" xml:id="T85.2777.0456a" ed="T"/> <lb n="0456a01" ed="T"/>此初标也。肇曰。法谓一相真实法也。</p> <lb n="0456a02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456a0201">法无众生離众生垢故 二释法。此初约无 <lb n="0456a03" ed="T"/>我明实相義。肇曰。自此下辨真法義也。夫存 <lb n="0456a04" ed="T"/>众生则垢真法。若悟法无众生则其垢自離。 <lb n="0456a05" ed="T"/>又解。此明法性本无众生。不同二乘断众生 <lb n="0456a06" ed="T"/>相也。下三句类然。</p> <lb n="0456a07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456a0701">法无有我離我垢故 生曰。我者自在言主 <lb n="0456a08" ed="T"/>耳。</p> <lb n="0456a09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456a0901">法无寿命離生死故 肇曰。生死命之始终 <lb n="0456a10" ed="T"/>耳。始终既離则寿命斯无诸言。離者皆空之 <lb n="0456a11" ed="T"/>别名也。</p> <lb n="0456a12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456a1201">法无有人前後际断故 肇曰。天生万物以 <lb n="0456a13" ed="T"/>人为贵。始终不改。谓之人故外道以人名神。 <lb n="0456a14" ed="T"/>谓始终不变。若法前後际断则新新不同。新 <lb n="0456a15" ed="T"/>新不同则无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456001" n="0456001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456001" n="0456001"/><anchor xml:id="beg0456001" n="0456001"/>不<anchor xml:id="end0456001"/>变之者。无不变之者则无复 <lb n="0456a16" ed="T"/>人矣。</p> <lb n="0456a17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456a1701">法常寂然灭诸相故 此下约法空辨实相義 <lb n="0456a18" ed="T"/>也。法性常寂无生灭相也。不同小乘妄执。有 <lb n="0456a19" ed="T"/>为有生无灭相。</p> <lb n="0456a20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456a2001">法離于相无所缘故 肇曰。缘心缘也。相心 <lb n="0456a21" ed="T"/>之影响耳。夫有缘故有相。无缘故无相。</p> <lb n="0456a22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456a2201">法无名字言语断故 名生于相。相空则名 <lb n="0456a23" ed="T"/>亡。肇曰。名生于言。言断<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456002" n="0456002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456002" n="0456002"/><anchor xml:id="beg0456002" n="0456002"/>谁<anchor xml:id="end0456002"/>名。</p> <lb n="0456a24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456a2401">法无有说離觉观故 执名相说从觉观生。 <lb n="0456a25" ed="T"/>假名相说觉观自離。肇曰。觉观粗心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456003" n="0456003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456003" n="0456003"/><anchor xml:id="beg0456003" n="0456003"/>言<anchor xml:id="end0456003"/>语之 <lb n="0456a26" ed="T"/>本。真法无相故觉观自離。</p> <lb n="0456a27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456a2701">法无形相如虚空故 肇曰。万法万形万形 <lb n="0456a28" ed="T"/>万相。解曰。此明一法万形无定形故无形。亦 <lb n="0456a29" ed="T"/>一体多相无定相故无相。</p> <pb n="0456b" xml:id="T85.2777.0456b" ed="T"/> <lb n="0456b01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456b0101">法无戏论毕竟空故 肇曰。真境无言。凡有 <lb n="0456b02" ed="T"/>言论。皆是虚戏。妙绝言境毕竟空也。</p> <lb n="0456b03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456b0301">法无我所離我所故 肇曰。上真明无我。此 <lb n="0456b04" ed="T"/>明无我所。自我之外一切诸法皆名我所。</p> <lb n="0456b05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456b0501">法无分别離诸识故 妄法有相故识有分 <lb n="0456b06" ed="T"/>别。真法无相故智无分别。肇曰。分别生于 <lb n="0456b07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0456004" n="0456004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456004" n="0456004"/><anchor xml:id="beg0456004" n="0456004"/>识<anchor xml:id="end0456004"/>。</p> <lb n="0456b08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456b0801">法无有比无相待故 此下约绝待辨实相 <lb n="0456b09" ed="T"/>義。肇曰。诸法相待生犹长短比而形。</p> <lb n="0456b10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456b1001">法不属因不在缘故 妄法有生故属因缘。 <lb n="0456b11" ed="T"/>真法无生故不属因缘。肇曰。前後相生因也。 <lb n="0456b12" ed="T"/>现相助成缘也。诸法要因缘相假。然後成立。 <lb n="0456b13" ed="T"/>若观法不在缘则法不属因也。</p> <lb n="0456b14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456b1401">法同法性入诸法故 随事则相殊。悟理则 <lb n="0456b15" ed="T"/>同性。肇曰。诸法殊相谁能遍入。遍入诸法者 <lb n="0456b16" ed="T"/>其唯法性乎。</p> <lb n="0456b17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456b1701">法随于如无所随故 肇曰。法自无。法谁随 <lb n="0456b18" ed="T"/>如者。以无所随故名随如也。</p> <lb n="0456b19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456b1901">法住实际诸边不动故 肇曰。有边故有动。 <lb n="0456b20" ed="T"/>无边何所动。无边之边谓之实际。此真法之 <lb n="0456b21" ed="T"/>所住也。</p> <lb n="0456b22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456b2201">法无动摇不依六尘故 肇曰。情依六尘故 <lb n="0456b23" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0456005" n="0456005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456005" n="0456005"/><anchor xml:id="beg0456005" n="0456005"/>有<anchor xml:id="end0456005"/>奔逸之动。法本无依故无动摇。</p> <lb n="0456b24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456b2401">法无去来常不住故 肇曰。法若常住则从 <lb n="0456b25" ed="T"/>未来到现在。从现在到过去。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456006" n="0456006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456006" n="0456006"/><anchor xml:id="beg0456006" n="0456006"/>法一<anchor xml:id="end0456006"/>径三世则 <lb n="0456b26" ed="T"/>有去来也。以法不常住故法无去来也。</p> <lb n="0456b27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456b2701">法顺空随无相应无作。法離好醜。法无增损。 <lb n="0456b28" ed="T"/>法无生灭。法无所归 肇曰。同三空。又解。实 <lb n="0456b29" ed="T"/>相性離故不违三脱性。无分别故離好醜增 <pb n="0456c" xml:id="T85.2777.0456c" ed="T"/> <lb n="0456c01" ed="T"/>损生灭等也。即体自真故无别归趣。</p> <lb n="0456c02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456c0201">法过眼耳鼻舌身心。法无高下 肇曰。超出 <lb n="0456c03" ed="T"/>常境非六情之所及。法性平等故无高下。</p> <lb n="0456c04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456c0401">法常住不动 肇曰。真法常定贤圣不能移。</p> <lb n="0456c05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456c0501">法離一切观行 肇曰。法本无相非观行之 <lb n="0456c06" ed="T"/>所见。见之者其唯无观乎。</p> <lb n="0456c07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456c0701">唯<name role="" type="person">大目连</name>法相如是。岂可说乎 此三结也。 <lb n="0456c08" ed="T"/>肇曰。心观不能及。岂况于言乎。</p> <lb n="0456c09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456c0901">夫说法者无说无示。其听法者无闻无得 <lb n="0456c10" ed="T"/> 此下第二示说方轨。文二。初安住无说。次为 <lb n="0456c11" ed="T"/>物故说。初文有法喩结。能说如幻故无说无 <lb n="0456c12" ed="T"/>示。听者如幻故无闻无得。肇曰。无说岂曰不 <lb n="0456c13" ed="T"/>言。谓能无其所说。无闻岂曰不听。谓能无其 <lb n="0456c14" ed="T"/>所闻。故终日闻而未尝闻也。示谓说法示人 <lb n="0456c15" ed="T"/>得谓闻法所得。</p> <lb n="0456c16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456c1601">譬如幻士为幻人说法 喩也。</p> <lb n="0456c17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456c1701">当建是意而为说法 结也。</p> <lb n="0456c18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456c1801">当了众生根有利钝 此第二为物故说无名 <lb n="0456c19" ed="T"/>相中假名相说。文三。此初了根利钝随病而 <lb n="0456c20" ed="T"/>化。</p> <lb n="0456c21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456c2101">善于知见无所罣碍 二了法无相而随物说 <lb n="0456c22" ed="T"/>相也。肇曰。说有不辨空者。由其于诸法无碍 <lb n="0456c23" ed="T"/>知见未悉善也。无碍知见即实相智也。</p> <lb n="0456c24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456c2401">以大悲心赞于大乘。念报<persName>佛</persName>恩不断三宝。然 <lb n="0456c25" ed="T"/>後说法 三结说益也。肇曰。夫大悲所以建。 <lb n="0456c26" ed="T"/>大乘所以驾。<persName>佛</persName>恩所以报三宝所以隆。皆由 <lb n="0456c27" ed="T"/>明了人根善开实相。而目连备阙斯事故以 <lb n="0456c28" ed="T"/>诲之。</p> <lb n="0456c29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456c2901">维摩诘说是法时。八百居士发阿耨多罗三 <pb n="0457a" xml:id="T85.2777.0457a" ed="T"/> <lb n="0457a01" ed="T"/>藐三菩提心 三闻诃得益。</p> <lb n="0457a02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0457a0201">我无此辨是故不任诣彼问疾 第四结成不 <lb n="0457a03" ed="T"/>堪。</p> <lb n="0457a04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0457a0401"><persName>佛</persName>告大迦葉汝行诣维摩诘问疾 文二同 <lb n="0457a05" ed="T"/>上。此初命也。迦葉此云龟。亦曰钦光。皆取其 <lb n="0457a06" ed="T"/>明義。肇曰。迦葉弟子中头陀苦行第一。出婆 <lb n="0457a07" ed="T"/>罗门种姓迦葉也。</p> <lb n="0457a08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0457a0801">迦葉白<persName>佛</persName>言。<persName>世尊</persName>我不堪任诣彼问疾 此 <lb n="0457a09" ed="T"/>下二奉辞文四。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457001" n="0457001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457001" n="0457001"/><anchor xml:id="beg0457001" n="0457001"/>此<anchor xml:id="end0457001"/>初辞也。</p> <lb n="0457a10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0457a1001">所以者何。忆念我昔于贫里而行乞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457002" n="0457002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457002" n="0457002"/><anchor xml:id="beg0457002" n="0457002"/>食<anchor xml:id="end0457002"/> 二 <lb n="0457a11" ed="T"/>略明所以也。诣贫二意。一少欲故。二大悲故。 <lb n="0457a12" ed="T"/>亦以迦葉于弟子中此二最勝故诃也。生曰。 <lb n="0457a13" ed="T"/>大迦葉少欲行头陀中第一也。得灭尽三昧 <lb n="0457a14" ed="T"/>亦最勝。凡得灭尽定者能为人作现世福田 <lb n="0457a15" ed="T"/>也。其以自业能使人得现法报。而贫有交切 <lb n="0457a16" ed="T"/>之苦。故以大悲心欲拔之也。乞食是其头陀 <lb n="0457a17" ed="T"/>之业。又至贫里有会少欲之迹。</p> <lb n="0457a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0457a1801">时维摩诘来谓我言。唯大迦葉有慈悲心而 <lb n="0457a19" ed="T"/>不能普。捨豪富从贫乞 此下第三廣引弹 <lb n="0457a20" ed="T"/>事文三。初诃悲劣。二明头陀不真。三捐伏。 <lb n="0457a21" ed="T"/>此初也。迦葉因苦生悲故不普。菩萨了生 <lb n="0457a22" ed="T"/>如幻苦乐一如等起大悲。而无缘念故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457003" n="0457003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457003" n="0457003"/><anchor xml:id="beg0457003" n="0457003"/>能<anchor xml:id="end0457003"/>普 <lb n="0457a23" ed="T"/>也。</p> <lb n="0457a24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0457a2401">迦葉住平等法应次行乞食 此二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457004" n="0457004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457004" n="0457004"/><anchor xml:id="beg0457004" n="0457004"/>约<anchor xml:id="end0457004"/>乞食 <lb n="0457a25" ed="T"/>示真头陀。明小乘头陀不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457005" n="0457005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457005" n="0457005"/><anchor xml:id="beg0457005" n="0457005"/>真<anchor xml:id="end0457005"/>。头陀此云<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457006" n="0457006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457006" n="0457006"/><anchor xml:id="beg0457006" n="0457006"/>抖<anchor xml:id="end0457006"/> <lb n="0457a26" ed="T"/>薮。小乘<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>抖<anchor xml:id="end_6"/>薮其心不著房舍卧具汤药四事 <lb n="0457a27" ed="T"/>名为头陀。大乘头陀<anchor xml:id="beg_7" type="star"/>抖<anchor xml:id="end_7"/>薮其心一切不著。不 <lb n="0457a28" ed="T"/>著生死。不住涅槃。生灭垢净等廣如善住意。 <lb n="0457a29" ed="T"/>大子经明于中文五。一欲乞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457007" n="0457007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457007" n="0457007"/><anchor xml:id="beg0457007" n="0457007"/>止<anchor xml:id="end0457007"/>贪法。二入 <pb n="0457b" xml:id="T85.2777.0457b" ed="T"/> <lb n="0457b01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0457008" n="0457008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457008" n="0457008"/><anchor xml:id="beg0457008" n="0457008"/>聚<anchor xml:id="end0457008"/>離染法。三示正法食。四结成法食。五斥 <lb n="0457b02" ed="T"/>二乘也。此初四段检乞食心。若为修定慧资 <lb n="0457b03" ed="T"/>长法身名真头陀。若为爱养世报而乞食者 <lb n="0457b04" ed="T"/>非<anchor xml:id="beg_8" type="star"/>抖<anchor xml:id="end_8"/>薮也。住平等者为求平等法身。而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457009" n="0457009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457009" n="0457009"/><anchor xml:id="beg0457009" n="0457009"/>乞<anchor xml:id="end0457009"/> <lb n="0457b05" ed="T"/>食者应观无相。贫富一如。次第行乞不应取 <lb n="0457b06" ed="T"/>贫富相壞。真<anchor xml:id="beg_9" type="star"/>抖<anchor xml:id="end_9"/>薮也。</p> <lb n="0457b07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0457b0701">为不食故应行乞食 法身不食。肇曰。不食 <lb n="0457b08" ed="T"/>即涅槃法。涅槃无生死寒暑饥渴之患。其道 <lb n="0457b09" ed="T"/>平等。岂容分别。应以此平等心而行乞食。使 <lb n="0457b10" ed="T"/>因果不殊也。</p> <lb n="0457b11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0457b1101">为壞和合相故应取抟食 壞五阴名法身。 <lb n="0457b12" ed="T"/>肇曰。五阴抟食俱和合相耳。壞五阴名为涅 <lb n="0457b13" ed="T"/>槃。应以此心而取抟食也。若然则终日抟食 <lb n="0457b14" ed="T"/>终日涅槃也。</p> <lb n="0457b15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0457b1501">为不受故应受彼食 法身不受生死也。肇 <lb n="0457b16" ed="T"/>曰。不受亦涅槃法也。夫为涅槃而行乞者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457010" n="0457010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457010" n="0457010"/><anchor xml:id="beg0457010" n="0457010"/>应<anchor xml:id="end0457010"/> <lb n="0457b17" ed="T"/>以无受心而受彼食。若然则终日受而未尝 <lb n="0457b18" ed="T"/>受。是乃受也。</p> <lb n="0457b19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0457b1901">以空聚想入于聚落 此二入聚離染法。既为 <lb n="0457b20" ed="T"/>法身不受。毒身而乞食者。聚落六尘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457011" n="0457011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457011" n="0457011"/><anchor xml:id="beg0457011" n="0457011"/>尘<anchor xml:id="end0457011"/>能伤 <lb n="0457b21" ed="T"/>正观。入聚乞食何以获全。故示聚落无相真 <lb n="0457b22" ed="T"/>空<anchor xml:id="beg_a" type="star"/>抖<anchor xml:id="end_a"/>薮。文三。初观外聚。次观内根。三结真 <lb n="0457b23" ed="T"/>头陀。此初也。肇曰。空聚亦涅槃相也。凡入聚 <lb n="0457b24" ed="T"/>落宜存此想。若然则终日聚落终日空聚也 <lb n="0457b25" ed="T"/> 所见色与盲等 此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457012" n="0457012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457012" n="0457012"/><anchor xml:id="beg0457012" n="0457012"/>二<anchor xml:id="end0457012"/>观内根头陀也。见色 <lb n="0457b26" ed="T"/>如盲者。肇曰。二乘恶厌生死怖畏六尘。故诫 <lb n="0457b27" ed="T"/>以等观也。盲谓不见美恶之异非。谓闭目也。</p> <lb n="0457b28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0457b2801">所闻声与响等 声如幻也。肇曰。未有因谷 <lb n="0457b29" ed="T"/>响而致喜怒者也。</p> <pb n="0457c" xml:id="T85.2777.0457c" ed="T"/> <lb n="0457c01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0457c0101">所嗅香与风等 香如幻也。肇曰。香臭因风。 <lb n="0457c02" ed="T"/>风无香嗅也。</p> <lb n="0457c03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0457c0301">所食味不分别 味如幻也。什曰。法无定性 <lb n="0457c04" ed="T"/>由分别取相。谓之为味。若不分别时则非味 <lb n="0457c05" ed="T"/>也。虽食当如本相也。</p> <lb n="0457c06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0457c0601">受诸触如智证 触如幻也。肇曰。得尽智无 <lb n="0457c07" ed="T"/>生智。自证成道。擧身柔软快乐而不生著。身 <lb n="0457c08" ed="T"/>受诸触宜若此也。</p> <lb n="0457c09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0457c0901">知诸法如幻相 法无定<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457013" n="0457013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457013" n="0457013"/><anchor xml:id="beg0457013" n="0457013"/>想<anchor xml:id="end0457013"/>随心而变。故云 <lb n="0457c10" ed="T"/>如幻也。</p> <lb n="0457c11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0457c1101">无自性无他性。本自不然。今则无灭 三结 <lb n="0457c12" ed="T"/>真头陀。若能知此六尘无自无他。不然不灭。 <lb n="0457c13" ed="T"/>名真头陀也。肇曰。诸法如幻。从因缘生。岂自 <lb n="0457c14" ed="T"/>他之可得也。</p> <lb n="0457c15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0457c1501">迦葉若能不捨八邪入八解脱 此下三示正 <lb n="0457c16" ed="T"/>法食。既得食已应思禅悦法喜食也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457014" n="0457014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457014" n="0457014"/><anchor xml:id="beg0457014" n="0457014"/>又<anchor xml:id="end0457014"/>二。 <lb n="0457c17" ed="T"/>初示法食。後令施食。此初也。小乘捨八邪入 <lb n="0457c18" ed="T"/>八解脱为禅悦。大乘不捨而入也肇曰。八邪 <lb n="0457c19" ed="T"/>八解本性常一。善观八邪即入八解。何为捨 <lb n="0457c20" ed="T"/>邪。更求解乎。若能如是者名入解也。</p> <lb n="0457c21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0457c2101">以邪相入正法 此法喜食也。小乘捨邪相 <lb n="0457c22" ed="T"/>入无相。大乘相无相不二。肇曰。若本性常一 <lb n="0457c23" ed="T"/>者则邪正相入不乖其相也。</p> <lb n="0457c24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0457c2401">以一食施一切。供养诸<persName>佛</persName>及众贤圣然。後可 <lb n="0457c25" ed="T"/>食 此明悲施。肇曰。因诲以无碍施法也。若 <lb n="0457c26" ed="T"/>能等邪正。又能以一食等心施一切。然後自 <lb n="0457c27" ed="T"/>食。若得法身则能实充<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457015" n="0457015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457015" n="0457015"/><anchor xml:id="beg0457015" n="0457015"/>足<anchor xml:id="end0457015"/>一切。如後一钵饭 <lb n="0457c28" ed="T"/>也。</p> <lb n="0457c29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0457c2901">如是食者非有烦恼。非離烦恼。非入定意。非 <pb n="0458a" xml:id="T85.2777.0458a" ed="T"/> <lb n="0458a01" ed="T"/>起定意。非住世间。非住涅槃 四明法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0458001" n="0458001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458001" n="0458001"/><anchor xml:id="beg0458001" n="0458001"/>食<anchor xml:id="end0458001"/>已 <lb n="0458a02" ed="T"/>得法身益文二。此先明受施益。肇曰。有烦恼 <lb n="0458a03" ed="T"/>食凡夫也。離烦恼食二乘也。若能如上平等 <lb n="0458a04" ed="T"/>而食者则是法身之食。非有烦恼而食。非離 <lb n="0458a05" ed="T"/>烦恼而食也。又定乱一如。世<anchor xml:id="nkr_note_orig_0458002" n="0458002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458002" n="0458002"/><anchor xml:id="beg0458002" n="0458002"/>出<anchor xml:id="end0458002"/>等平等法喜 <lb n="0458a06" ed="T"/>同资法身也。</p> <lb n="0458a07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0458a0701">其有施者无大福无小福。不为益不为损 <lb n="0458a08" ed="T"/> 二能施益。肇曰。若能等心受食则有等教。既 <lb n="0458a09" ed="T"/>有等教则施主同获平等。不计福之大小已 <lb n="0458a10" ed="T"/>之损益也。</p> <lb n="0458a11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0458a1101">是为正入<persName>佛</persName>道不依声闻。迦葉。若如是食为 <lb n="0458a12" ed="T"/>不空食人之施也 此五结斥也。肇曰。平等 <lb n="0458a13" ed="T"/>法食自利利人。故正入<persName>佛</persName>道不依声闻。又名 <lb n="0458a14" ed="T"/>真<persName>应供</persName>。故不空施福也。</p> <lb n="0458a15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0458a1501">时我<persName>世尊</persName>闻说是语得未曾有。即于一切菩 <lb n="0458a16" ed="T"/>萨深起敬心 此三捐伏。始知菩萨头陀行 <lb n="0458a17" ed="T"/>勝也。</p> <lb n="0458a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0458a1801">复作是念。斯有家名辩才智慧乃能如是。其 <lb n="0458a19" ed="T"/>谁不发阿耨多罗三藐三菩提心 肇曰。时 <lb n="0458a20" ed="T"/>谓在家大士智辨尙尔。其谁不发无上心也。</p> <lb n="0458a21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0458a2101">我从是来不复劝人以声闻辟支<persName>佛</persName>行 肇 <lb n="0458a22" ed="T"/>曰。始知二乘之劣。不复以劝人也。是故不任 <lb n="0458a23" ed="T"/>诣彼问疾 四结不堪也。</p> <lb n="0458a24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0458a2401"><persName>佛</persName>告须菩提。汝行诣维摩诘问疾 肇曰。秦 <lb n="0458a25" ed="T"/>言善吉。弟子中解空第一。文二。此初命也。</p> <lb n="0458a26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0458a2601">须菩提白<persName>佛</persName>言。<persName>世尊</persName>。我不堪任诣彼问疾 <lb n="0458a27" ed="T"/> 二辞文四。此初辞也。</p> <lb n="0458a28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0458a2801">所以者何。忆念。我昔入其舍从乞食 二略 <lb n="0458a29" ed="T"/>释所以。生曰。须菩提得无诤三昧。人中第一 <pb n="0458b" xml:id="T85.2777.0458b" ed="T"/> <lb n="0458b01" ed="T"/>也。维摩诘機辩难当。尟有敢<g ref="#CB00440">窥</g>其门者。而须 <lb n="0458b02" ed="T"/>菩提既有此定。又独能诣之迹入恃定矣。便 <lb n="0458b03" ed="T"/>有恃定之迹而致诘者岂不有为然乎。又若 <lb n="0458b04" ed="T"/>善吉诣贫贫无物施心则有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0458003" n="0458003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458003" n="0458003"/><anchor xml:id="beg0458003" n="0458003"/>诤<anchor xml:id="end0458003"/>。今既诣富为 <lb n="0458b05" ed="T"/>施不难。故顺无诤行也。</p> <lb n="0458b06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0458b0601">时维摩诘取我钵盛满饭 此三廣引弹事文 <lb n="0458b07" ed="T"/>五。一取钵。二诃诘。三置钵。四安慰。五闻 <lb n="0458b08" ed="T"/>益。此初也。生曰。维摩诘迹在居士有吝惜 <lb n="0458b09" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0458004" n="0458004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458004" n="0458004"/><anchor xml:id="beg0458004" n="0458004"/>之<anchor xml:id="end0458004"/>嫌。若未与食便诘之者。物或谓之然矣。 <lb n="0458b10" ed="T"/>故先取钵盛满饭也。而不授之者。恐须菩提 <lb n="0458b11" ed="T"/>得钵便去。不尽言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0458005" n="0458005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458005" n="0458005"/><anchor xml:id="beg0458005" n="0458005"/>论<anchor xml:id="end0458005"/>势也。</p> <lb n="0458b12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0458b1201">谓我言。唯须菩提。若能于食等者诸法亦等。 <lb n="0458b13" ed="T"/>诸法等者于食亦等。如是行乞乃可取食。此 <lb n="0458b14" ed="T"/>下二明诃诘。善吉入<anchor xml:id="nkr_note_orig_0458006" n="0458006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458006" n="0458006"/><anchor xml:id="beg0458006" n="0458006"/>四<anchor xml:id="end0458006"/>禅定不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0458007" n="0458007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458007" n="0458007"/><anchor xml:id="beg0458007" n="0458007"/>忤<anchor xml:id="end0458007"/>物心名 <lb n="0458b15" ed="T"/>为无诤。大士入实相定万法平等名为无诤。 <lb n="0458b16" ed="T"/>又善吉捨有观空名为解空。大士有空平等 <lb n="0458b17" ed="T"/>名为解空住。此平等名真福田。乃可取食。 <lb n="0458b18" ed="T"/>文中有四。一法食等。二染净等。三邪正等。四 <lb n="0458b19" ed="T"/>损益等。此初也。小乘内心见生死涅槃苦乐 <lb n="0458b20" ed="T"/>不等。故外行乞食见于贫富亦不等也。大士 <lb n="0458b21" ed="T"/>内住实相苦乐平等故外化无缘大悲亦平等 <lb n="0458b22" ed="T"/>也。肇曰。万法同相准一可知。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0458008" n="0458008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458008" n="0458008"/><anchor xml:id="beg0458008" n="0458008"/>善<anchor xml:id="end0458008"/>于食等者 <lb n="0458b23" ed="T"/>诸法亦等。诸法等者于食亦等。以此行乞乃 <lb n="0458b24" ed="T"/>可取食耳。何为捨贫从富自生异<anchor xml:id="nkr_note_orig_0458009" n="0458009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458009" n="0458009"/><anchor xml:id="beg0458009" n="0458009"/>相<anchor xml:id="end0458009"/>乎。</p> <lb n="0458b25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0458b2501">若须菩提不断婬怒痴。亦不与俱 此下二 <lb n="0458b26" ed="T"/>明染净等文三。初约无生四谛问。二就<anchor xml:id="nkr_note_orig_0458010" n="0458010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458010" n="0458010"/><anchor xml:id="beg0458010" n="0458010"/>人<anchor xml:id="end0458010"/> <lb n="0458b27" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0458011" n="0458011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458011" n="0458011"/><anchor xml:id="beg0458011" n="0458011"/>凡圣<anchor xml:id="end0458011"/>问。三结成可食。初文四句。此初了惑 <lb n="0458b28" ed="T"/>无生为集谛。肇曰。断婬怒痴声闻婬怒痴俱 <lb n="0458b29" ed="T"/>凡夫。大士观婬怒痴。即是涅槃故不断不俱。 <pb n="0458c" xml:id="T85.2777.0458c" ed="T"/> <lb n="0458c01" ed="T"/>若能如是者乃可取食也。</p> <lb n="0458c02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0458c0201">不壞于身而随一相 二悟阴无相为苦谛 <lb n="0458c03" ed="T"/>也。肇曰。万物齐旨。是非同观一相也。然则身 <lb n="0458c04" ed="T"/>即一相。岂待壞身灭体然後谓之一相乎。身 <lb n="0458c05" ed="T"/>五阴身也。</p> <lb n="0458c06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0458c0601">不灭痴爱起于明脱 三漏即无漏为是谛 <lb n="0458c07" ed="T"/>也。肇曰。声闻以痴曀智故灭痴而明。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0458012" n="0458012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458012" n="0458012"/><anchor xml:id="beg0458012" n="0458012"/>师<anchor xml:id="end0458012"/>爱 <lb n="0458c08" ed="T"/>繫心故爱解而脱。大士观痴爱真相。即是明 <lb n="0458c09" ed="T"/>脱故不灭痴爱而起明脱。</p> <lb n="0458c10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0458c1001">以五逆相而得解脱亦不解不缚 四缚本不 <lb n="0458c11" ed="T"/>生。今则无灭为灭谛也。肇曰。五逆真相即是 <lb n="0458c12" ed="T"/>解脱。岂有缚脱之异耶。五逆罪之尤者解脱 <lb n="0458c13" ed="T"/>道之勝者。若能即五逆相而得解脱者。乃可 <lb n="0458c14" ed="T"/>取人之食。</p> <lb n="0458c15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0458c1501">不见四谛。非不见谛。非得果。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0458013" n="0458013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458013" n="0458013"/><anchor xml:id="beg0458013" n="0458013"/>非不得果<anchor xml:id="end0458013"/>。非 <lb n="0458c16" ed="T"/>凡夫。非離凡夫法。非圣人。非不圣人 此下 <lb n="0458c17" ed="T"/>二就人凡圣问也。凡夫不见四谛初果见谛。 <lb n="0458c18" ed="T"/>大士无见无不见。见第一義谛也。二乘有证 <lb n="0458c19" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0458014" n="0458014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458014" n="0458014"/><anchor xml:id="beg0458014" n="0458014"/>有<anchor xml:id="end0458014"/>得故得果。大士无所得故非得果也。此则 <lb n="0458c20" ed="T"/>凡圣一如岂有分别哉。</p> <lb n="0458c21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0458c2101">虽成就一切法而離诸法相乃可取食 此三 <lb n="0458c22" ed="T"/>结真福田可食也。肇曰。不捨恶法而从善则 <lb n="0458c23" ed="T"/>一切诸法于何不成。诸法虽成而離其相。以 <lb n="0458c24" ed="T"/>離其相美恶斯成矣。若能备如上说乃可取 <lb n="0458c25" ed="T"/>食也。</p> <lb n="0458c26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0458c2601">若须菩提。不见<persName>佛</persName>不闻法 此下三明邪正 <lb n="0458c27" ed="T"/>等文三。初总明背正。次别明同邪。後结令取 <lb n="0458c28" ed="T"/>食。此初也。肇曰。犹诲以平等也。夫愿能齐。 <lb n="0458c29" ed="T"/>是非一好醜者。虽复上同<persName>如来</persName>不以为尊。下 <pb n="0459a" xml:id="T85.2777.0459a" ed="T"/> <lb n="0459a01" ed="T"/>等六师不以为卑。何则天地一指万物一观。 <lb n="0459a02" ed="T"/>邪正虽殊其性不二。岂有<persName>如来</persName>独尊而六师 <lb n="0459a03" ed="T"/>独卑。若同彼六师不见<persName>佛</persName>不闻法。因其出家 <lb n="0459a04" ed="T"/>随其所堕而不以为异者。乃可取食也。盖穷 <lb n="0459a05" ed="T"/>理尽性极无方之说也。善恶<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459001" n="0459001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459001" n="0459001"/><anchor xml:id="beg0459001" n="0459001"/>反<anchor xml:id="end0459001"/>论而不为其 <lb n="0459a06" ed="T"/>常。邪正同辩而不衰其真。斯可谓<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459002" n="0459002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459002" n="0459002"/><anchor xml:id="beg0459002" n="0459002"/>乎<anchor xml:id="end0459002"/>平等正 <lb n="0459a07" ed="T"/>化莫二三道乎。天台意云。已前证真故可食。 <lb n="0459a08" ed="T"/>此敬田也。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459003" n="0459003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459003" n="0459003"/><anchor xml:id="beg0459003" n="0459003"/>下<anchor xml:id="end0459003"/>为同恶故食即悲田也。</p> <lb n="0459a09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0459a0901">彼外道六师。<name role="" type="person">富兰那迦</name>葉 此二明同六师。 <lb n="0459a10" ed="T"/>肇曰。姓迦葉字<name role="" type="person">富兰那</name>。其人起<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459004" n="0459004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459004" n="0459004"/><anchor xml:id="beg0459004" n="0459004"/>邪<anchor xml:id="end0459004"/>见。谓一 <lb n="0459a11" ed="T"/>切法断灭性空无君臣父子忠孝之道。</p> <lb n="0459a12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0459a1201">末伽梨拘赊梨子 肇曰。末伽梨字也。拘赊 <lb n="0459a13" ed="T"/>梨其母名也。其人起邪见。谓众生苦乐不因 <lb n="0459a14" ed="T"/>行得自然尔耳。</p> <lb n="0459a15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0459a1501">那阇夜毘罗胝子 肇曰。那阇夜字也。毘罗 <lb n="0459a16" ed="T"/>胝其母名也。其人谓道不须求经。生死劫数 <lb n="0459a17" ed="T"/>苦尽自得如转缕。丸于高山缕尽。自<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459005" n="0459005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459005" n="0459005"/><anchor xml:id="beg0459005" n="0459005"/>心<anchor xml:id="end0459005"/>何假 <lb n="0459a18" ed="T"/>求也。</p> <lb n="0459a19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0459a1901"><name role="" type="person">阿耆多</name>翅舍钦婆罗 肇曰。<name role="" type="person">阿耆多</name>字也。翅 <lb n="0459a20" ed="T"/>舍钦婆罗粗敝衣名也。其人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459006" n="0459006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459006" n="0459006"/><anchor xml:id="beg0459006" n="0459006"/>著敝衣<anchor xml:id="end0459006"/>。自拔发 <lb n="0459a21" ed="T"/>五热炙身以苦行为道。谓今身幷受苦。後身 <lb n="0459a22" ed="T"/>常乐也。</p> <lb n="0459a23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0459a2301">迦罗鸠驮迦旃延 肇曰。姓迦旃延。字迦罗 <lb n="0459a24" ed="T"/>鸠驮。其人谓。诸法亦有相亦无相也。</p> <lb n="0459a25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0459a2501">尼揵陀若提子等是汝之师 肇曰。尼揵陀 <lb n="0459a26" ed="T"/>其出家总名也。如<persName>佛</persName>法出家名沙门。若提母 <lb n="0459a27" ed="T"/>名也。其人谓。罪福苦乐本有定因要当必受。 <lb n="0459a28" ed="T"/>非行道所能断也。此六师<persName>佛</persName>未出世时皆道 <lb n="0459a29" ed="T"/>王天竺也。</p> <pb n="0459b" xml:id="T85.2777.0459b" ed="T"/> <lb n="0459b01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0459b0101">因其出家。彼师所堕汝亦随堕。乃可取食。</p> <lb n="0459b02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0459b0201">此三结取食也。肇曰。若能同彼六师不壞异 <lb n="0459b03" ed="T"/>想者乃可取食。</p> <lb n="0459b04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0459b0401">若须菩提。入诸邪见不到彼岸 此下四明 <lb n="0459b05" ed="T"/>损益等也。文三。初明损益等。次明福非益性。 <lb n="0459b06" ed="T"/>後明罪非损性。此初也。肇曰。彼岸实相岸也。 <lb n="0459b07" ed="T"/>惑者以邪见为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459007" n="0459007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459007" n="0459007"/><anchor xml:id="beg0459007" n="0459007"/>邪<anchor xml:id="end0459007"/>。彼岸为正。故捨此邪见适 <lb n="0459b08" ed="T"/>彼彼岸耳。邪见彼岸本性不殊。何为捨邪而 <lb n="0459b09" ed="T"/>适彼岸乎。是以入诸邪见不到彼岸者。乃可 <lb n="0459b10" ed="T"/>取食也。自六师已下至乎不得灭度类生逆 <lb n="0459b11" ed="T"/>谈以成大顺。庶通心君子有以标其玄旨而 <lb n="0459b12" ed="T"/>遗其所以是也。</p> <lb n="0459b13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0459b1301">住于八难不得无难 肇曰。夫见难为难。必 <lb n="0459b14" ed="T"/>捨难而求无难也。若能不以难为难故能住 <lb n="0459b15" ed="T"/>于难不以无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459008" n="0459008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459008" n="0459008"/><anchor xml:id="beg0459008" n="0459008"/>难<anchor xml:id="end0459008"/>为无难故不得于无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459009" n="0459009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459009" n="0459009"/><anchor xml:id="beg0459009" n="0459009"/>难<anchor xml:id="end0459009"/> <lb n="0459b16" ed="T"/> 同于烦恼離淸净法 肇曰。夫能悟恼非恼 <lb n="0459b17" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0459010" n="0459010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459010" n="0459010"/><anchor xml:id="beg0459010" n="0459010"/>虽<anchor xml:id="end0459010"/>恼而净。若以净为净虽净而恼。是以同恼 <lb n="0459b18" ed="T"/>而離净者。乃所以常净也。</p> <lb n="0459b19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0459b1901">汝得无诤三昧一切众生亦得是定。此下明 <lb n="0459b20" ed="T"/>福非益性。法性妙禅定乱一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459011" n="0459011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459011" n="0459011"/><anchor xml:id="beg0459011" n="0459011"/>旨<anchor xml:id="end0459011"/>。善吉群生不 <lb n="0459b21" ed="T"/>容有二如不二也。则罪福无主。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459012" n="0459012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459012" n="0459012"/><anchor xml:id="beg0459012" n="0459012"/>谁<anchor xml:id="end0459012"/>福非福 <lb n="0459b22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0459013" n="0459013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459013" n="0459013"/><anchor xml:id="beg0459013" n="0459013"/>孰<anchor xml:id="end0459013"/>堕不堕。故经云。非福田非不福田。非应 <lb n="0459b23" ed="T"/>供养非不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459014" n="0459014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459014" n="0459014"/><anchor xml:id="beg0459014" n="0459014"/>应<anchor xml:id="end0459014"/>供养。肇曰。善吉之与群生性常 <lb n="0459b24" ed="T"/>自一。何为善吉独得而群生不得乎。此明本 <lb n="0459b25" ed="T"/>不偏也。</p> <lb n="0459b26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0459b2601">其汝施者不名福田 肇曰。我受彼施令<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459015" n="0459015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459015" n="0459015"/><anchor xml:id="beg0459015" n="0459015"/>彼<anchor xml:id="end0459015"/> <lb n="0459b27" ed="T"/>获大福。故名福田耳。由大观之彼我不异。谁 <lb n="0459b28" ed="T"/>为种者。谁为田者。</p> <lb n="0459b29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0459b2901">供养汝者堕三恶道 肇曰。五逆之损供养 <pb n="0459c" xml:id="T85.2777.0459c" ed="T"/> <lb n="0459c01" ed="T"/>之益大观正齐。未觉其异。若五逆而可堕供 <lb n="0459c02" ed="T"/>养亦可堕也。为与众魔共一手作诸劳侣。汝 <lb n="0459c03" ed="T"/>与众魔及诸尘劳等无有异。此下三明罪非 <lb n="0459c04" ed="T"/>损性。魔王者诱人入生死也。法王者化人住 <lb n="0459c05" ed="T"/>涅槃也。若生死涅槃性平等者。魔<persName>佛</persName>二化同 <lb n="0459c06" ed="T"/>一手也。既曰。为同等无异也。肇曰。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459016" n="0459016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459016" n="0459016"/>既为其 <lb n="0459c07" ed="T"/>侣安得有异<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459017" n="0459017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459017" n="0459017"/>又曰夫以无异欲能成其异也。</p> <lb n="0459c08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0459c0801">于一切众生而有怨心。谤诸<persName>佛</persName>毁于法 肇 <lb n="0459c09" ed="T"/>曰。冤亲之心毁誉之意。美恶一致。孰云其异。 <lb n="0459c10" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0459018" n="0459018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459018" n="0459018"/><anchor xml:id="beg0459018" n="0459018"/>苟<anchor xml:id="end0459018"/>曰不异亦何为同。</p> <lb n="0459c11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0459c1101">不入众数。终不得灭度。汝若如是乃可取食 <lb n="0459c12" ed="T"/> 夫见圣谛者入圣众数。断烦恼者得至灭 <lb n="0459c13" ed="T"/>度。实相无见无不见故不入众数。寂灭无得。 <lb n="0459c14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0459019" n="0459019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459019" n="0459019"/><anchor xml:id="beg0459019" n="0459019"/>无<anchor xml:id="end0459019"/>不得故不得灭度。若能如是住真平等。此 <lb n="0459c15" ed="T"/>真<persName>应供</persName>。乃可取食。肇曰。夫捨恶从善人之常 <lb n="0459c16" ed="T"/>情耳。然是非经心。犹未免于累。是以等观者 <lb n="0459c17" ed="T"/>以存善为患故捨善以求宗。以捨恶为累故。 <lb n="0459c18" ed="T"/>即恶而返本然则即恶有忘累之功。捨善有 <lb n="0459c19" ed="T"/>无染之勋。故知。同善未为得。同恶未为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459020" n="0459020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459020" n="0459020"/><anchor xml:id="beg0459020" n="0459020"/>失<anchor xml:id="end0459020"/>。 <lb n="0459c20" ed="T"/>净名言意似在此也。</p> <lb n="0459c21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0459c2101">时我。<persName>世尊</persName>。闻此茫然不识是何言。不知以何 <lb n="0459c22" ed="T"/>答。便置钵欲出其舍 此第三置钵也。天台 <lb n="0459c23" ed="T"/>云。进非其敬退非其悲故置之也。肇曰。净名 <lb n="0459c24" ed="T"/>言。逆而理顺。善吉似未思其言故不识是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459021" n="0459021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459021" n="0459021"/><anchor xml:id="beg0459021" n="0459021"/>何<anchor xml:id="end0459021"/> <lb n="0459c25" ed="T"/>说。便置钵<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459022" n="0459022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459022" n="0459022"/><anchor xml:id="beg0459022" n="0459022"/>而<anchor xml:id="end0459022"/>出也。</p> <lb n="0459c26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0459c2601">维摩诘言。唯须菩提取钵勿惧。于意云何。如 <lb n="0459c27" ed="T"/>来所作化人。若以是事诘寧有惧不 此下 <lb n="0459c28" ed="T"/>四净名安慰文三。初慰问。次答。後释。此初 <lb n="0459c29" ed="T"/>也。肇曰。净名欲令善吉弘平等之道。无心以 <pb n="0460a" xml:id="T85.2777.0460a" ed="T"/> <lb n="0460a01" ed="T"/>听美恶斯顺。而善吉本不思其言。迷其所说 <lb n="0460a02" ed="T"/>故复引喩以明也。</p> <lb n="0460a03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0460a0301">我言不也 此二答也。</p> <lb n="0460a04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0460a0401">维摩诘言。一切诸法如幻化相。汝今不应有 <lb n="0460a05" ed="T"/>所惧也。此三释也。文三。初标。次释。後重释 <lb n="0460a06" ed="T"/>也。肇曰。君于弟子中解空第一。既知化之 <lb n="0460a07" ed="T"/>无。心亦知法之如化。以此而听何为而惧也。</p> <lb n="0460a08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0460a0801">所以者何。一切言说不離是相 此二释也。 <lb n="0460a09" ed="T"/>肇曰。是相即幻化相也。言说如化。听亦如化。 <lb n="0460a10" ed="T"/>以化听化。岂客如惧。</p> <lb n="0460a11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0460a1101">至于智者不著文字。故无所惧 肇曰。夫文 <lb n="0460a12" ed="T"/>字之作生于惑。取法无可取则文相自離虚 <lb n="0460a13" ed="T"/>妄假名。智者不著。</p> <lb n="0460a14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0460a1401">何以故。文字性離。无有文字。是则解脱。解脱 <lb n="0460a15" ed="T"/>相者则诸法也 三重释也。肇曰。解脱谓无 <lb n="0460a16" ed="T"/>为。真解脱也。夫名生于不足。足则无名。故无 <lb n="0460a17" ed="T"/>有文字。是真解脱也。则诸法者。肇曰。名生于 <lb n="0460a18" ed="T"/>法。法生于名。名既解脱。故诸法同解也。</p> <lb n="0460a19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0460a1901">维摩诘说是法时。二百天子得法眼净 此 <lb n="0460a20" ed="T"/>五得益也。</p> <lb n="0460a21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0460a2101">故我不任诣彼问疾 四结不堪也。</p> <lb n="0460a22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0460a2201"><persName>佛</persName>告富楼那弥多罗尼子。汝行诣维摩诘问 <lb n="0460a23" ed="T"/>疾 文二此初命也。肇曰。富楼那字也。秦言 <lb n="0460a24" ed="T"/>满愿弥多罗尼其母名。秦言知识通名为字。 <lb n="0460a25" ed="T"/>弟子中辩才第一。</p> <lb n="0460a26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0460a2601">富楼那白<persName>佛</persName>言。<persName>世尊</persName>。我不堪任诣彼问疾 <lb n="0460a27" ed="T"/> 此二辞文四。此初也。</p> <lb n="0460a28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0460a2801">所以者何。忆念。我昔于大林中在一树下。为 <lb n="0460a29" ed="T"/>诸新学比丘说法 二略释也。</p> <pb n="0460b" xml:id="T85.2777.0460b" ed="T"/> <lb n="0460b01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0460b0101">时维摩诘来谓我言。唯富楼那。先当入定观 <lb n="0460b02" ed="T"/>此人心。然後说法。无以秽食置于宝器 三 <lb n="0460b03" ed="T"/>廣引弹事前诃目连说不称理。此诃满愿不 <lb n="0460b04" ed="T"/>识根性文七。一说法失機。二结过诃责。三令 <lb n="0460b05" ed="T"/>识宿命。四大志开发。五更为说法。六得不退 <lb n="0460b06" ed="T"/>转。七尊者敬损。初文四别。此初劝观<anchor xml:id="nkr_note_orig_0460001" n="0460001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460001" n="0460001"/><anchor xml:id="beg0460001" n="0460001"/>心<anchor xml:id="end0460001"/>。本 <lb n="0460b07" ed="T"/>性净不应。以小乘秽法汚其本也。肇曰。大乘 <lb n="0460b08" ed="T"/>自法身已上得无碍真心。心智寂然未尝不 <lb n="0460b09" ed="T"/>定。以心常定故能万事普照不假推求。然後 <lb n="0460b10" ed="T"/>知也。小乘心有限碍。又不能常定。凡所观察 <lb n="0460b11" ed="T"/>在定则见。出定不见。且声闻定力<anchor xml:id="nkr_note_orig_0460002" n="0460002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460002" n="0460002"/><anchor xml:id="beg0460002" n="0460002"/>深<anchor xml:id="end0460002"/>者见众 <lb n="0460b12" ed="T"/>生根极八万劫耳。定力浅者身数而已。大士 <lb n="0460b13" ed="T"/>所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0460003" n="0460003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460003" n="0460003"/><anchor xml:id="beg0460003" n="0460003"/>见<anchor xml:id="end0460003"/>及无穷。此新学比丘根在大乘应闻大 <lb n="0460b14" ed="T"/>道而为说小乘法故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0460004" n="0460004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460004" n="0460004"/><anchor xml:id="beg0460004" n="0460004"/>论<anchor xml:id="end0460004"/>其入定也。又曰秽食 <lb n="0460b15" ed="T"/>充饥小乘法也盛无上宝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0460005" n="0460005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460005" n="0460005"/><anchor xml:id="beg0460005" n="0460005"/>大<anchor xml:id="end0460005"/>乘器也。</p> <lb n="0460b16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0460b1601">当知是比丘心之所念。无以琉璃同彼水晶 <lb n="0460b17" ed="T"/> 二劝观心念念虽生灭而性无生灭。此真宝 <lb n="0460b18" ed="T"/>也。说生灭者伪宝也。肇曰。当识其心念之根 <lb n="0460b19" ed="T"/>本勿令真伪不辨也。</p> <lb n="0460b20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0460b2001">汝不能知众生根源。无得发起。以小乘法。彼 <lb n="0460b21" ed="T"/>自无疮。勿伤之也 三大乘信根称本无疮 <lb n="0460b22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0460006" n="0460006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460006" n="0460006"/><anchor xml:id="beg0460006" n="0460006"/>示<anchor xml:id="end0460006"/>。小乘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0460007" n="0460007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460007" n="0460007"/><anchor xml:id="beg0460007" n="0460007"/>法<anchor xml:id="end0460007"/>名为伤也。肇曰。彼大乘之体自 <lb n="0460b23" ed="T"/>无疮疣。无以小乘之刺损疮之也。</p> <lb n="0460b24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0460b2401">欲行大道莫示小径。无以大海内于牛迹。无 <lb n="0460b25" ed="T"/>以日光等彼萤火 四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0460008" n="0460008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460008" n="0460008"/><anchor xml:id="beg0460008" n="0460008"/>总<anchor xml:id="end0460008"/>擧喩也。肇曰。大物 <lb n="0460b26" ed="T"/>当置大处。何为迴龙象于兔径。注大海于牛 <lb n="0460b27" ed="T"/>迹乎。日光者。肇曰。明昧之殊其喩若此而欲 <lb n="0460b28" ed="T"/>等之者何耶。有说大道法性喩法身也。大海 <lb n="0460b29" ed="T"/>廣纳喩般若也。日光破暗喩解脱也。</p> <pb n="0460c" xml:id="T85.2777.0460c" ed="T"/> <lb n="0460c01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0460c0101">富楼那此比丘久发大乘心。中忘此意。如何 <lb n="0460c02" ed="T"/>以小乘法而教道之。我观小乘智慧微浅犹 <lb n="0460c03" ed="T"/>如盲。人不能分别一切众生根之利钝。此二 <lb n="0460c04" ed="T"/>富楼那下结过诃责也。肇曰。未得无生忍心 <lb n="0460c05" ed="T"/>皆有退忘。</p> <lb n="0460c06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0460c0601">时维摩诘即入三昧。令此比丘自识宿命。曾 <lb n="0460c07" ed="T"/>于五百<persName>佛</persName>所殖众德本。迴向阿耨多罗三藐 <lb n="0460c08" ed="T"/>三菩提 此三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0460009" n="0460009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460009" n="0460009"/><anchor xml:id="beg0460009" n="0460009"/>令<anchor xml:id="end0460009"/>识宿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0460010" n="0460010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460010" n="0460010"/><anchor xml:id="beg0460010" n="0460010"/>命<anchor xml:id="end0460010"/>。肇曰。净名将开 <lb n="0460c09" ed="T"/>其本意故。以定力<anchor xml:id="nkr_note_orig_0460011" n="0460011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460011" n="0460011"/><anchor xml:id="beg0460011" n="0460011"/>令<anchor xml:id="end0460011"/>诸比丘暂识宿命。自知 <lb n="0460c10" ed="T"/>曾于五百<persName>佛</persName>所殖众得本。曾已迴此功德向 <lb n="0460c11" ed="T"/>无上道。此其本意。</p> <lb n="0460c12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0460c1201">即时豁然还得本心。于是诸比丘稽首礼维 <lb n="0460c13" ed="T"/>摩诘足 此四大志开发感恩致敬也。</p> <lb n="0460c14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0460c1401">时维摩诘因为说法 此五更为说法定力暂 <lb n="0460c15" ed="T"/>加事不可<anchor xml:id="nkr_note_orig_0460012" n="0460012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460012" n="0460012"/><anchor xml:id="beg0460012" n="0460012"/>久<anchor xml:id="end0460012"/>欲令自悟。要因说法。</p> <lb n="0460c16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0460c1601">于阿耨多罗三藐三菩提不复退转 此六闻 <lb n="0460c17" ed="T"/>法悟理于无上道获不退也。</p> <lb n="0460c18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0460c1801">我念。声闻不观人根不应说法 此七自念 <lb n="0460c19" ed="T"/>敬伏也。</p> <lb n="0460c20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0460c2001">是故不任诣彼问疾 此四结也。</p> <lb n="0460c21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0460c2101"><persName>佛</persName>告<name role="" type="person">摩诃迦旃延</name>。汝行诣维摩诘问疾 肇 <lb n="0460c22" ed="T"/>曰。迦旃延南天竺婆罗门姓也。以本姓为名。 <lb n="0460c23" ed="T"/>弟子中解義第一。有说迦旃延。此云文饰也。 <lb n="0460c24" ed="T"/>又云剃发种也。</p> <lb n="0460c25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0460c2501">迦旃延白<persName>佛</persName>言。<persName>世尊</persName>。我不堪任诣彼门疾 <lb n="0460c26" ed="T"/> 二辞文四。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0460013" n="0460013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460013" n="0460013"/><anchor xml:id="beg0460013" n="0460013"/>初<anchor xml:id="end0460013"/>辞也。</p> <lb n="0460c27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0460c2701">所以者何。忆念。昔者<persName>佛</persName>为诸比丘略说法要 <lb n="0460c28" ed="T"/> 二略释文二。此初<persName>佛</persName>先略说。肇曰。<persName>如来</persName>常 <lb n="0460c29" ed="T"/>略说。有为法无常苦空无我。无为法寂灭不 <pb n="0461a" xml:id="T85.2777.0461a" ed="T"/> <lb n="0461a01" ed="T"/>动。此二言总一切法尽故言略也。生曰。为悟 <lb n="0461a02" ed="T"/>所津若出由户也。</p> <lb n="0461a03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0461a0301">我即于後敷演其義。谓无常義。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461001" n="0461001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461001" n="0461001"/><anchor xml:id="beg0461001" n="0461001"/>苦義<anchor xml:id="end0461001"/>。空義。 <lb n="0461a04" ed="T"/>无我義。寂灭義 二迦旃延廣演。義者義。理 <lb n="0461a05" ed="T"/>小乘以无常等五为理。大乘以一实相为理。 <lb n="0461a06" ed="T"/>由悟此理证道。非馀故云要也。肇曰。<persName>如来</persName>言 <lb n="0461a07" ed="T"/>说未常有心。故其所说法未尝有相。迦旃延 <lb n="0461a08" ed="T"/>不喩玄旨故于入室之後皆以相说也。何则 <lb n="0461a09" ed="T"/><persName>如来</persName>去常故说无常。非谓是无常。去乐故言 <lb n="0461a10" ed="T"/>苦。非谓是苦。去实故言空。非谓是空。去我故 <lb n="0461a11" ed="T"/>言无我。非谓是无我。去相故言寂灭。非谓 <lb n="0461a12" ed="T"/>是寂灭。此五者可谓无言之教无相之谈。而 <lb n="0461a13" ed="T"/>迦旃延造极不同听随心异闻无常。则取其 <lb n="0461a14" ed="T"/>流动至闻寂灭。亦取其灭相。此言同旨异。迦 <lb n="0461a15" ed="T"/>旃延所以惑<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461002" n="0461002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461002" n="0461002"/><anchor xml:id="beg0461002" n="0461002"/>也<anchor xml:id="end0461002"/>。生曰。存旨而不在辞故曰演 <lb n="0461a16" ed="T"/>其義也。</p> <lb n="0461a17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0461a1701">时维摩诘来谓我言。唯迦旃延。无以生灭心 <lb n="0461a18" ed="T"/>行说实相法 此三廣引弹事。又三。初总诃。 <lb n="0461a19" ed="T"/>次示真。後得益。此初也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461003" n="0461003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461003" n="0461003"/><anchor xml:id="beg0461003" n="0461003"/>是<anchor xml:id="end0461003"/>法生灭小乘義 <lb n="0461a20" ed="T"/>也。悟生灭本不生灭实相義也。肇曰。心者何 <lb n="0461a21" ed="T"/>也。惑相所生行者何也。造用之名夫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461004" n="0461004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461004" n="0461004"/><anchor xml:id="beg0461004" n="0461004"/>有<anchor xml:id="end0461004"/>形必 <lb n="0461a22" ed="T"/>有影。有相必有心。无形故无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461005" n="0461005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461005" n="0461005"/><anchor xml:id="beg0461005" n="0461005"/>无<anchor xml:id="end0461005"/>影。无相故 <lb n="0461a23" ed="T"/>无心。然则心随事转。行因用起。见法生灭故 <lb n="0461a24" ed="T"/>心有生灭。悟法无生则心无生灭。迦旃延闻 <lb n="0461a25" ed="T"/>无常義。谓法有生灭之相。法有生灭之相故 <lb n="0461a26" ed="T"/>影响其心。同于生灭也。夫实相幽深妙绝常 <lb n="0461a27" ed="T"/>境非有心之所知。非辨者之能言。如何以生 <lb n="0461a28" ed="T"/>灭心行而欲说乎。</p> <lb n="0461a29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0461a2901">迦旃延。诸法毕竟<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461006" n="0461006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461006" n="0461006"/><anchor xml:id="beg0461006" n="0461006"/>不生<anchor xml:id="end0461006"/>不灭。是无常義 此 <pb n="0461b" xml:id="T85.2777.0461b" ed="T"/> <lb n="0461b01" ed="T"/>二示真实相義也。此下五義破执。名殊而实 <lb n="0461b02" ed="T"/>相之理一也。肇曰。小乘观法生灭为无常義。 <lb n="0461b03" ed="T"/>大乘以不生不灭为无常義。无常名同而幽 <lb n="0461b04" ed="T"/>致超绝。生曰。夫言无常者據事灭验之也。终 <lb n="0461b05" ed="T"/>苟有灭始无然乎。始若果然则生非定矣。生 <lb n="0461b06" ed="T"/>不定生灭熟定哉。</p> <lb n="0461b07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0461b0701">五受阴洞达空无所起。是苦義 肇曰。有漏 <lb n="0461b08" ed="T"/>五阴受染生死名受阴也。小乘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461007" n="0461007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461007" n="0461007"/><anchor xml:id="beg0461007" n="0461007"/>取<anchor xml:id="end0461007"/>受阴起则 <lb n="0461b09" ed="T"/>众苦生为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461008" n="0461008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461008" n="0461008"/><anchor xml:id="beg0461008" n="0461008"/>苦<anchor xml:id="end0461008"/>義。大乘通达受阴内外常空本 <lb n="0461b10" ed="T"/>自无起。谁生苦者。此真苦義。大经云。凡夫 <lb n="0461b11" ed="T"/>有苦无谛。二乘有苦有谛。菩萨解苦无苦。而 <lb n="0461b12" ed="T"/>有真谛。馀義例此可见。</p> <lb n="0461b13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0461b1301">诸法究竟无所有。是空義 肇曰。小乘观法 <lb n="0461b14" ed="T"/>缘起内无真主为空義。虽能观空而于空未 <lb n="0461b15" ed="T"/>能都泯。故不究竟。大乘在有不有。在空不 <lb n="0461b16" ed="T"/>空。理无不极所以究竟<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461009" n="0461009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461009" n="0461009"/><anchor xml:id="beg0461009" n="0461009"/>義<anchor xml:id="end0461009"/>也。</p> <lb n="0461b17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0461b1701">于我无我而不二。是无我義 肇曰。小乘以 <lb n="0461b18" ed="T"/>封我为累。故尊于无我。无我既尊则于我为 <lb n="0461b19" ed="T"/>二。大乘是非齐旨二者不殊为无我義也。又 <lb n="0461b20" ed="T"/>曰。诸義例此亦同不二为实相也。</p> <lb n="0461b21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0461b2101">法本不然今则无灭。是寂灭義 肇曰。小乘 <lb n="0461b22" ed="T"/>以三界炽燃灭之以求无为。夫炽燃既形灭 <lb n="0461b23" ed="T"/>名以生。大乘观法本自不然。今何所灭。不然 <lb n="0461b24" ed="T"/>不灭乃真寂灭也。</p> <lb n="0461b25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0461b2501">说是法时彼诸比丘心得解脱 此三得益也。</p> <lb n="0461b26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0461b2601">故我不任诣彼问疾 <anchor xml:id="nkr_note_orig_0461010" n="0461010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461010" n="0461010"/><anchor xml:id="beg0461010" n="0461010"/>四<anchor xml:id="end0461010"/>结也。</p> <lb n="0461b27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0461b2701"><persName>佛</persName>告阿那律。汝行诣维摩诘问疾 肇曰。阿 <lb n="0461b28" ed="T"/>那律秦言如意。刹利种也。弟子中天眼第一。 <lb n="0461b29" ed="T"/>又云无灭。一灯照<persName>佛</persName>九十劫来善根不灭。今 <pb n="0461c" xml:id="T85.2777.0461c" ed="T"/> <lb n="0461c01" ed="T"/>得天眼第一。又常受如意报故生刹利种。乃 <lb n="0461c02" ed="T"/>至得道。</p> <lb n="0461c03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0461c0301">阿那律白<persName>佛</persName>言。<persName>世尊</persName>。我不堪任诣彼问疾 <lb n="0461c04" ed="T"/> 二辞文四此初也。</p> <lb n="0461c05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0461c0501">所以者何。忆念。我昔于一处经行。时有梵王。 <lb n="0461c06" ed="T"/>名曰严净。与万梵俱放净光明。来诣我所稽 <lb n="0461c07" ed="T"/>首作礼问我言幾何阿那律天眼所见 二略 <lb n="0461c08" ed="T"/>释。文二。此初梵王问也。阿那律修证天眼。 <lb n="0461c09" ed="T"/>梵王业报天眼。欲比其优劣故致问也。</p> <lb n="0461c10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0461c1001">我即答言。仁者吾见此释迦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461011" n="0461011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461011" n="0461011"/><anchor xml:id="beg0461011" n="0461011"/>牟<anchor xml:id="end0461011"/>尼<persName>佛</persName>土三千 <lb n="0461c11" ed="T"/>大千世界。如观掌中庵摩勒果 二阿那律 <lb n="0461c12" ed="T"/>答也。肇曰。时手执此果故即以为喩也。</p> <lb n="0461c13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0461c1301">时维摩诘来谓我言。唯阿那律天眼所见为 <lb n="0461c14" ed="T"/>作相耶。无作相耶 此下三廣引。文五。一难 <lb n="0461c15" ed="T"/>伪。二受屈。三问真。四申述。五发心。初文二。 <lb n="0461c16" ed="T"/>先双定。後双难。此初定也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461012" n="0461012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461012" n="0461012"/><anchor xml:id="beg0461012" n="0461012"/>吴<anchor xml:id="end0461012"/>本云。为受相 <lb n="0461c17" ed="T"/>耶。无受相耶。此难意云。天眼所见为取相耶。 <lb n="0461c18" ed="T"/>为不取相耶。小乘依俗禅得天眼故取相见。 <lb n="0461c19" ed="T"/>大乘依实相定得天眼。故见而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461013" n="0461013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461013" n="0461013"/><anchor xml:id="beg0461013" n="0461013"/>不<anchor xml:id="end0461013"/>相也。肇 <lb n="0461c20" ed="T"/>曰。三界报身六情诸根从结业起名为有作 <lb n="0461c21" ed="T"/>相也。法身出三界六情诸根不由结业生名 <lb n="0461c22" ed="T"/>为无作相。夫以有作故有所不作。以法身无 <lb n="0461c23" ed="T"/>作故无所不作。</p> <lb n="0461c24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0461c2401">假使作相则与外道五通等 此二难也。二 <lb n="0461c25" ed="T"/>乘依四禅得五通。与外道等也。肇曰。外道修 <lb n="0461c26" ed="T"/>俗禅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461014" n="0461014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461014" n="0461014"/><anchor xml:id="beg0461014" n="0461014"/>得<anchor xml:id="end0461014"/>五通。然不能出凡夫见闻之境也。此 <lb n="0461c27" ed="T"/>有作相也。欲等之乎。</p> <lb n="0461c28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0461c2801">若无作相即是无为不应有见 若菩萨实相 <lb n="0461c29" ed="T"/>三昧得真天眼。所见十方皆是无为不应有 <pb n="0462a" xml:id="T85.2777.0462a" ed="T"/> <lb n="0462a01" ed="T"/>分别之见。肇曰。若无作相即是法身无为之 <lb n="0462a02" ed="T"/>相。岂容见闻近远之言。天台云。二乘依四禅 <lb n="0462a03" ed="T"/>得五通则与外道等。若观四谛断惑择灭无 <lb n="0462a04" ed="T"/>为虽异外道则无有见。</p> <lb n="0462a05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0462a0501"><persName>世尊</persName>。我时默然 二受屈也。肇曰。欲言作相 <lb n="0462a06" ed="T"/>则同外道。欲言无作则违前见意故不知所 <lb n="0462a07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0462001" n="0462001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462001" n="0462001"/><anchor xml:id="beg0462001" n="0462001"/>答<anchor xml:id="end0462001"/>。</p> <lb n="0462a08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0462a0801">彼诸梵闻其言得未曾有。即为作礼而问曰。 <lb n="0462a09" ed="T"/>世<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462002" n="0462002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462002" n="0462002"/><anchor xml:id="beg0462002" n="0462002"/>执<anchor xml:id="end0462002"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0462003" n="0462003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462003" n="0462003"/><anchor xml:id="beg0462003" n="0462003"/>有<anchor xml:id="end0462003"/>真天眼者 此三梵王歎问。肇曰。 <lb n="0462a10" ed="T"/>诸梵谓天眼正以彻视远见为理。而净名致 <lb n="0462a11" ed="T"/>诘殊违本途疑有真异故致斯问者也。</p> <lb n="0462a12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0462a1201">维摩诘言。有<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>得真天眼。常在三昧悉 <lb n="0462a13" ed="T"/>见诸<persName>佛</persName>国。不以二相 此四答真也。肇曰。真 <lb n="0462a14" ed="T"/>天眼谓<persName>如来</persName>法身无相之目也。幽烛微形巨 <lb n="0462a15" ed="T"/>细<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462004" n="0462004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462004" n="0462004"/><anchor xml:id="beg0462004" n="0462004"/>兼<anchor xml:id="end0462004"/>睹。万色弥旷有若目前。未<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462005" n="0462005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462005" n="0462005"/><anchor xml:id="beg0462005" n="0462005"/>常<anchor xml:id="end0462005"/>不见而 <lb n="0462a16" ed="T"/>未常有见。故无眼色之二相。二乘在定则见。 <lb n="0462a17" ed="T"/>出定不见。<persName>如来</persName>未<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462006" n="0462006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462006" n="0462006"/><anchor xml:id="beg0462006" n="0462006"/>曾<anchor xml:id="end0462006"/>不见故常在三昧也。睿 <lb n="0462a18" ed="T"/>曰。<persName>如来</persName>天眼入<persName>佛</persName>眼中虽缘无缘故不以二 <lb n="0462a19" ed="T"/>相。有说不以净秽二相。有说不以动寂二相 <lb n="0462a20" ed="T"/>也。</p> <lb n="0462a21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0462a2101">于是严净梵王及其眷属。五百梵天。皆发阿 <lb n="0462a22" ed="T"/>耨多罗三藐三菩提心。礼维摩诘足已忽然 <lb n="0462a23" ed="T"/>不现 此五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462007" n="0462007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462007" n="0462007"/><anchor xml:id="beg0462007" n="0462007"/>最<anchor xml:id="end0462007"/>勝发心。肇曰。其所发明成立 <lb n="0462a24" ed="T"/>若此。</p> <lb n="0462a25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0462a2501">故我不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462008" n="0462008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462008" n="0462008"/><anchor xml:id="beg0462008" n="0462008"/>任<anchor xml:id="end0462008"/>诣彼问疾 四结也。</p> <lb n="0462a26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0462a2601"><persName>佛</persName>告优波離。汝行诣维摩诘问疾 秦言上 <lb n="0462a27" ed="T"/>首弟子中持律第一。</p> <lb n="0462a28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0462a2801">优波離白<persName>佛</persName>言。<persName>世尊</persName>。我不堪任诣彼问疾 <lb n="0462a29" ed="T"/> 二辞文四。初辞也。</p> <pb n="0462b" xml:id="T85.2777.0462b" ed="T"/> <lb n="0462b01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0462b0101">所以者何。忆念<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462009" n="0462009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462009" n="0462009"/><anchor xml:id="beg0462009" n="0462009"/>昔<anchor xml:id="end0462009"/>者有二比丘。犯律行以 <lb n="0462b02" ed="T"/>为耻。不敢问<persName>佛</persName>。来问我言。唯优波離。我等犯 <lb n="0462b03" ed="T"/>律。诚以为耻。不敢问<persName>佛</persName>。愿解疑悔得免斯咎 <lb n="0462b04" ed="T"/> 二略释文二。初来问。後为解。此初也。肇 <lb n="0462b05" ed="T"/>曰。愧其所犯不敢问<persName>佛</persName>。以优波離持律第一 <lb n="0462b06" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0462010" n="0462010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462010" n="0462010"/><anchor xml:id="beg0462010" n="0462010"/>故<anchor xml:id="end0462010"/>从问也。</p> <lb n="0462b07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0462b0701">我即为其如法解说 二为解。持律有二。一 <lb n="0462b08" ed="T"/>法身性净之律。二阴身身口之律。今优波離 <lb n="0462b09" ed="T"/>持身口之律。见罪生灭壞法身无相之律故 <lb n="0462b10" ed="T"/>为诃也。肇曰。如法。谓依戒律决其罪之轻重。 <lb n="0462b11" ed="T"/>示其悔过法也。</p> <lb n="0462b12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0462b1201">时维摩诘来谓我言。唯优波離。无重增此二 <lb n="0462b13" ed="T"/>比丘罪。当直除灭。勿扰其心 此三廣引中 <lb n="0462b14" ed="T"/>文二。初弹诃。二二比丘歎伏。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462011" n="0462011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462011" n="0462011"/><anchor xml:id="beg0462011" n="0462011"/>一<anchor xml:id="end0462011"/>初诃文六。 <lb n="0462b15" ed="T"/>初直诃劝。二解释所以。三引证。四问答。五 <lb n="0462b16" ed="T"/>分别。六结成。此即初诃无重增兼劝直灭。小 <lb n="0462b17" ed="T"/>乘以犯戒为罪生。大乘以取相为罪生。既令 <lb n="0462b18" ed="T"/>见罪忏悔。是名重增。又二比丘迷于实相妄 <lb n="0462b19" ed="T"/>见罪生。今来忏悔。又见罪灭重增灭见故云 <lb n="0462b20" ed="T"/>重增。肇曰。二比丘既犯律行疑悔情深。方重 <lb n="0462b21" ed="T"/>结其罪则封累弥厚。封<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462012" n="0462012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462012" n="0462012"/><anchor xml:id="beg0462012" n="0462012"/>累弥<anchor xml:id="end0462012"/>厚则罪垢弥增。 <lb n="0462b22" ed="T"/>当直说法空令悟罪。不实封累情除则罪垢 <lb n="0462b23" ed="T"/>斯灭矣。天台云。忏悔法有三。一者戒门。依 <lb n="0462b24" ed="T"/>律法忏。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462013" n="0462013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462013" n="0462013"/><anchor xml:id="beg0462013" n="0462013"/>是<anchor xml:id="end0462013"/>二功德门。谓礼<persName>佛</persName>诵经般舟方等 <lb n="0462b25" ed="T"/>道场法。是三无生门。令悟罪性空。若达罪性 <lb n="0462b26" ed="T"/>与福无异是也。今净名示此无生忏也。</p> <lb n="0462b27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0462b2701">所以者何。彼罪生不在内。不在外。不在中 <lb n="0462b28" ed="T"/>间 此二解释也。肇曰。夫罪累之生因缘所 <lb n="0462b29" ed="T"/>成。求其实性不在。三处如杀因彼。我彼我即 <pb n="0462c" xml:id="T85.2777.0462c" ed="T"/> <lb n="0462c01" ed="T"/>内外也。自我即非杀。自彼亦非杀。彼我既非。 <lb n="0462c02" ed="T"/>岂在中间。众缘所成寻之悉虚也。</p> <lb n="0462c03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0462c0301">如<persName>佛</persName>所说。心垢故众生垢。心净故众生净。心 <lb n="0462c04" ed="T"/>亦不在内不在外。不在中间。如其心然。罪垢 <lb n="0462c05" ed="T"/>亦然。诸法亦然。不出于如 此三引<persName>佛</persName>语证 <lb n="0462c06" ed="T"/>文。有引。有释。有结。有类也。肇曰。逆知其本 <lb n="0462c07" ed="T"/>也。夫执本以知其末。守母以见其子。<persName>佛</persName>言。众 <lb n="0462c08" ed="T"/>生垢净皆由心起。求心之本不在。三处心既 <lb n="0462c09" ed="T"/>无在。罪垢可知也。诸法亦然者。肇曰。万法云 <lb n="0462c10" ed="T"/>云。皆由心起。岂独垢净之然哉。故诸法亦然。 <lb n="0462c11" ed="T"/>不離于如。如谓如本相也。</p> <lb n="0462c12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0462c1201">如优波離以心相得解脱时。寧有垢不 此 <lb n="0462c13" ed="T"/>四问答比小明大也。文有问答释三。肇曰。得 <lb n="0462c14" ed="T"/>解脱时谓其初成罗汉得第九解脱。尔时心 <lb n="0462c15" ed="T"/>冥<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462014" n="0462014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462014" n="0462014"/><anchor xml:id="beg0462014" n="0462014"/>一<anchor xml:id="end0462014"/>義无复心相。欲以其心类明众生心故 <lb n="0462c16" ed="T"/>先定其言也。</p> <lb n="0462c17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0462c1701">我言不也 二答也。</p> <lb n="0462c18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0462c1801">维摩诘言。一切众生心相无垢亦复如是 <lb n="0462c19" ed="T"/> 三比释也。肇曰。群生心相如心解相。生曰。众 <lb n="0462c20" ed="T"/>生心相无垢理不得异。但见与不见为殊耳。</p> <lb n="0462c21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0462c2101">唯优波離。妄想是垢。无妄想是净 此五分 <lb n="0462c22" ed="T"/>别本性无垢文三。初明妄垢非垢。次明诸法 <lb n="0462c23" ed="T"/>不住。後明内心妄见。此初也。生曰。垢实无 <lb n="0462c24" ed="T"/>也。在妄想中是垢耳。若无妄想垢即净也。妄 <lb n="0462c25" ed="T"/>想者妄分别之想也。</p> <lb n="0462c26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0462c2601">顚倒是垢。无顚倒是净 倒心见垢離倒则 <lb n="0462c27" ed="T"/>非垢生。曰见正转也。见转于内则妄分别外 <lb n="0462c28" ed="T"/>事也。</p> <lb n="0462c29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0462c2901">取我是垢。不取我<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462015" n="0462015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462015" n="0462015"/><anchor xml:id="beg0462015" n="0462015"/>是<anchor xml:id="end0462015"/>净 取我即著垢。離我 <pb n="0463a" xml:id="T85.2777.0463a" ed="T"/> <lb n="0463a01" ed="T"/>则无垢也。肇曰。见罪则存我也。</p> <lb n="0463a02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0463a0201">优波離。一切法生灭不住如幻。如电。诸法不 <lb n="0463a03" ed="T"/>相待。乃至一念不住 二明诸法不住故无 <lb n="0463a04" ed="T"/>自性。肇曰。成前无相常净義也。诸法如电新 <lb n="0463a05" ed="T"/>新不停。一起一灭不相待也。弹指<anchor xml:id="nkr_note_orig_0463001" n="0463001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0463001" n="0463001"/><anchor xml:id="beg0463001" n="0463001"/>顷<anchor xml:id="end0463001"/>有六十 <lb n="0463a06" ed="T"/>念过。诸法乃<anchor xml:id="nkr_note_orig_0463002" n="0463002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0463002" n="0463002"/><anchor xml:id="beg0463002" n="0463002"/>至<anchor xml:id="end0463002"/>一念<anchor xml:id="beg_b" type="star"/>顷<anchor xml:id="end_b"/>住。况欲久停无住 <lb n="0463a07" ed="T"/>则如幻如。幻则不实。不实则为空。空则常净。 <lb n="0463a08" ed="T"/>然则物物斯净。何有罪累于我哉。</p> <lb n="0463a09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0463a0901">诸法皆妄见。如梦。如焰。如水中月。如镜中 <lb n="0463a10" ed="T"/>像。以妄<anchor xml:id="nkr_note_orig_0463003" n="0463003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0463003" n="0463003"/><anchor xml:id="beg0463003" n="0463003"/>相<anchor xml:id="end0463003"/>生 此三明妄见也。肇曰。上明 <lb n="0463a11" ed="T"/>外法不住。此明内心妄见。俱辨空義。内外为 <lb n="0463a12" ed="T"/>异耳。夫以见妄故所见不实所见不实故无 <lb n="0463a13" ed="T"/>相常净也。上二喩取其速灭。此四喩取其妄 <lb n="0463a14" ed="T"/>想也。</p> <lb n="0463a15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0463a1501">其知此者是名奉律。其知此者是名善解 <lb n="0463a16" ed="T"/> 此六结也。若能悟罪无生知心不住。是名真 <lb n="0463a17" ed="T"/>解。奉持法身无相之律也。肇曰。若能知此乃 <lb n="0463a18" ed="T"/>名善解。不知此法而称持律第一者何耶。今 <lb n="0463a19" ed="T"/>知优波離谬教意也。</p> <lb n="0463a20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0463a2001">于此二比丘言。上智哉。是优波離所不及。持 <lb n="0463a21" ed="T"/>律之上而不能说 此下第二歎伏文三。初 <lb n="0463a22" ed="T"/>比丘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0463004" n="0463004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0463004" n="0463004"/><anchor xml:id="beg0463004" n="0463004"/>歎<anchor xml:id="end0463004"/>二尊者伏过。三比丘发心。此初歎 <lb n="0463a23" ed="T"/>也。肇曰。二比丘悟罪常净。无复疑悔故致斯 <lb n="0463a24" ed="T"/>歎。</p> <lb n="0463a25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0463a2501">我答言。自捨<persName>如来</persName>未有声闻及菩萨能制其 <lb n="0463a26" ed="T"/>乐说之辨。其智慧明达为若此也 二歎伏 <lb n="0463a27" ed="T"/>也。自<persName>佛</persName>已还无能制。其大乘妙辨况我持律 <lb n="0463a28" ed="T"/>哉。</p> <lb n="0463a29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0463a2901">时二比丘疑悔即除。发阿耨多罗三藐三菩 <pb n="0463b" xml:id="T85.2777.0463b" ed="T"/> <lb n="0463b01" ed="T"/>提心。作是愿言。令一切众生皆得是辨 三 <lb n="0463b02" ed="T"/>明除疑。发心法身妙律诸<persName>佛</persName>所持悟解除疑。 <lb n="0463b03" ed="T"/>因之发趣。什曰。有罪则忧怖自生。罪无则疑 <lb n="0463b04" ed="T"/>悔自灭。</p> <lb n="0463b05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0463b0501">故我不任诣彼问疾 此四结也。</p> <lb n="0463b06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0463b0601"><persName>佛</persName>告罗睺罗。汝行诣维摩诘问疾 肇曰。罗 <lb n="0463b07" ed="T"/>睺罗秦言覆障。六年为母胎所障。因以为名。 <lb n="0463b08" ed="T"/>弟子中持戒第一。又云。密行第一。故法花经 <lb n="0463b09" ed="T"/>云。罗睺罗密行唯我能证知。</p> <lb n="0463b10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0463b1001">罗睺罗白<persName>佛</persName>言。<persName>世尊</persName>。我不堪任诣彼问疾 <lb n="0463b11" ed="T"/> 二辞文四。此初辞也。</p> <lb n="0463b12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0463b1201">所以者何。忆念。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0463005" n="0463005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0463005" n="0463005"/><anchor xml:id="beg0463005" n="0463005"/>我<anchor xml:id="end0463005"/>昔时毘耶離诸长者子来 <lb n="0463b13" ed="T"/>诣我所。稽首作礼问我言。唯罗睺罗。汝<persName>佛</persName>之 <lb n="0463b14" ed="T"/>子。捨转轮王位出家为道。其出家者有何等 <lb n="0463b15" ed="T"/>利 此下二略释文二。此初问也。诸长者子 <lb n="0463b16" ed="T"/>心慕出家。父母所制。睹罗睺罗捨转轮王十 <lb n="0463b17" ed="T"/>善之化而剃落从道。必有大利勝在家修故 <lb n="0463b18" ed="T"/>从而问焉。</p> <lb n="0463b19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0463b1901">我即如法为说出家功德之利 二答也。出 <lb n="0463b20" ed="T"/>家有二。一者深厌生死乐求涅槃。有证有得 <lb n="0463b21" ed="T"/>有利可说。名为小乘。二者悟三界如幻。无生 <lb n="0463b22" ed="T"/>无灭无证无得无利可说。此名大乘。今罗睺 <lb n="0463b23" ed="T"/>罗谬赞小乘涅槃之利。既有利可说。非密行 <lb n="0463b24" ed="T"/>也。未若大乘。不取不捨无得无证无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0463006" n="0463006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0463006" n="0463006"/><anchor xml:id="beg0463006" n="0463006"/>利<anchor xml:id="end0463006"/>可 <lb n="0463b25" ed="T"/>说。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0463007" n="0463007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0463007" n="0463007"/><anchor xml:id="beg0463007" n="0463007"/>真<anchor xml:id="end0463007"/>密行也。生曰。世荣虽乐难可久保。出 <lb n="0463b26" ed="T"/>家之理长乐无为。岂可同年悟其优劣哉。</p> <lb n="0463b27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0463b2701">时维摩诘来<anchor xml:id="nkr_note_orig_0463008" n="0463008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0463008" n="0463008"/><anchor xml:id="beg0463008" n="0463008"/>为<anchor xml:id="end0463008"/>我言。唯罗睺罗。不应<anchor xml:id="nkr_note_orig_0463009" n="0463009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0463009" n="0463009"/><anchor xml:id="beg0463009" n="0463009"/>说<anchor xml:id="end0463009"/>出 <lb n="0463b28" ed="T"/>家功德之利 此下三廣引弹事文五。一诃 <lb n="0463b29" ed="T"/>不应说。二解释所以。三示真出家。四诘真出 <pb n="0463c" xml:id="T85.2777.0463c" ed="T"/> <lb n="0463c01" ed="T"/>家。五劝修真出家。此初总诃也。体本法身三 <lb n="0463c02" ed="T"/>界如幻不生不灭名为出家。此则损益两<anchor xml:id="nkr_note_orig_0463010" n="0463010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0463010" n="0463010"/><anchor xml:id="beg0463010" n="0463010"/>云<anchor xml:id="end0463010"/>。 <lb n="0463c03" ed="T"/>无利可说故诃不应也。</p> <lb n="0463c04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0463c0401">所以者何。无利无功德是为出家 二征释 <lb n="0463c05" ed="T"/>所以文二。此初略释也。肇曰。夫出家之意妙 <lb n="0463c06" ed="T"/>存无为。无为之道岂容有功德利乎。</p> <lb n="0463c07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0463c0701">有为法者可说有利有功德。夫出家者为无 <lb n="0463c08" ed="T"/>为法。无为法中无利无功德 次二廣释也。 <lb n="0463c09" ed="T"/>第一義谛名法性无为。森罗万象同归此理。 <lb n="0463c10" ed="T"/>悟此理者无得无证。名真出家。非二乘择灭。 <lb n="0463c11" ed="T"/>有得证者名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0463011" n="0463011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0463011" n="0463011"/><anchor xml:id="beg0463011" n="0463011"/>出<anchor xml:id="end0463011"/>家也。肇曰。夫有无为之果必 <lb n="0463c12" ed="T"/>有无为之因。因果同相自然之道也。出家为 <lb n="0463c13" ed="T"/>无为。即无为之因也。无为无利无功德。当 <lb n="0463c14" ed="T"/>知。出家亦然矣。</p> <lb n="0463c15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0463c1501">唯罗睺罗。夫出家者无彼无此。亦无中间 <lb n="0463c16" ed="T"/> 此三示真出家。肇曰。上<anchor xml:id="nkr_note_orig_0463012" n="0463012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0463012" n="0463012"/><anchor xml:id="beg0463012" n="0463012"/>真<anchor xml:id="end0463012"/>明出家之義。自 <lb n="0463c17" ed="T"/>下明出家之事。虽云其事然是无事事耳。则 <lb n="0463c18" ed="T"/>出家者以去累为志。无为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0463013" n="0463013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0463013" n="0463013"/><anchor xml:id="beg0463013" n="0463013"/>无<anchor xml:id="end0463013"/>心。以心无为故 <lb n="0463c19" ed="T"/>所造众德皆无为也。文三。此初内证德也。肇 <lb n="0463c20" ed="T"/>曰。伪出家者恶此生死尊彼涅槃故有中间 <lb n="0463c21" ed="T"/>三处之异。真出家者遣万累忘彼。此岂有是 <lb n="0463c22" ed="T"/>非三处之殊哉。</p> <lb n="0463c23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0463c2301">離六十二见处于涅槃 肇曰。既无彼此则 <lb n="0463c24" ed="T"/>離众邪见同涅槃也。六十二见者。大品云。外 <lb n="0463c25" ed="T"/>道依过去计神及世间常无常等四见。依未 <lb n="0463c26" ed="T"/>来世计神及世间边无边等四见。依涅槃计 <lb n="0463c27" ed="T"/>有<persName>如来</persName>无<persName>如来</persName>等四见。依此十二见历五阴 <lb n="0463c28" ed="T"/>成六十见。又计身与神一断见。身与神异常 <lb n="0463c29" ed="T"/>见。为六十二见也。</p> <pb n="0464a" xml:id="T85.2777.0464a" ed="T"/> <lb n="0464a01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464a0101">智者所受圣所行处 肇曰。贤智闻之而从 <lb n="0464a02" ed="T"/>众圣履之而通可。谓真出家之道乎。</p> <lb n="0464a03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464a0301">降伏众魔 此二约降魔显德。见实相则蕴 <lb n="0464a04" ed="T"/>魔自空。蕴空则诸魔自伏。肇曰。众魔者四魔 <lb n="0464a05" ed="T"/>也。正道既夷邪径自塞。</p> <lb n="0464a06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464a0601">度五道 肇曰。五道非无为之路。又云。生死 <lb n="0464a07" ed="T"/>五道性是涅槃故名度。</p> <lb n="0464a08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464a0801">净五眼得五力。立五根 体实相则垢<g ref="#CB00799">翳</g>永 <lb n="0464a09" ed="T"/>亡。<g ref="#CB00799">翳</g>亡则五眼自净。五力五根亦自然增长。</p> <lb n="0464a10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464a1001">不恼于彼 肇曰。道超事外与物无逆。何恼 <lb n="0464a11" ed="T"/>之有。</p> <lb n="0464a12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464a1201">離众杂恶 肇曰。俗善虽善由杂不善。道法 <lb n="0464a13" ed="T"/>真净故纯善不杂也。</p> <lb n="0464a14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464a1401">摧诸外道 三伏外道也。肇曰。日月不期去 <lb n="0464a15" ed="T"/>暗。而暗自除。出家不期摧外道。外道自消 <lb n="0464a16" ed="T"/> 超越假名 肇曰。万事万名虚假。以生道在 <lb n="0464a17" ed="T"/>真悟故超假名。</p> <lb n="0464a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464a1801">出淤泥无繫著 肇曰。出生死爱见之淤泥。 <lb n="0464a19" ed="T"/>无出家受道之繫著。</p> <lb n="0464a20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464a2001">无我所无所受 肇曰。出家本乎。无我離著 <lb n="0464a21" ed="T"/>则诸受永亡。肇曰。无受也。欲受我受戒受见 <lb n="0464a22" ed="T"/>受。</p> <lb n="0464a23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464a2301">无扰乱内怀喜 肇曰。夫扰乱出于多求。忧 <lb n="0464a24" ed="T"/>苦生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464001" n="0464001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464001" n="0464001"/><anchor xml:id="beg0464001" n="0464001"/>于<anchor xml:id="end0464001"/>不足。出家宣欲扰乱斯无。道法内充 <lb n="0464a25" ed="T"/>故怀喜有馀。</p> <lb n="0464a26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464a2601">护彼意随禅定離众过 住实相则不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464002" n="0464002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464002" n="0464002"/><anchor xml:id="beg0464002" n="0464002"/>忤<anchor xml:id="end0464002"/>物 <lb n="0464a27" ed="T"/>心。不违禅定。生灭不起。焉有过患哉。</p> <lb n="0464a28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464a2801">若能如是是真出家 此四结真出家。肇曰。 <lb n="0464a29" ed="T"/>若能不违上说乃应出家之道非存利之所能 <pb n="0464b" xml:id="T85.2777.0464b" ed="T"/> <lb n="0464b01" ed="T"/>也。</p> <lb n="0464b02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464b0201">于是维摩诘语诸长者子。汝等于正法中宜 <lb n="0464b03" ed="T"/>共出家 此五形既缘碍劝心出家也。文四。 <lb n="0464b04" ed="T"/>一劝。二辞。三释劝意。四得意出家。此初劝悟 <lb n="0464b05" ed="T"/>理出家也。</p> <lb n="0464b06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464b0601">所以者何。<persName>佛</persName>世难値 肇曰。净名知其不得 <lb n="0464b07" ed="T"/>出家而劝之者。欲发无上道心耳。</p> <lb n="0464b08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464b0801">诸长者子言。居士我闻。<persName>佛</persName>言。父母不听不得 <lb n="0464b09" ed="T"/>出家。二不悟劝意辞有碍也。肇曰。非不欲 <lb n="0464b10" ed="T"/>出家。不敢违亲耳。</p> <lb n="0464b11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464b1101">维摩诘言。然。汝等便发阿耨多罗三藐三菩 <lb n="0464b12" ed="T"/>提心。是即出家。是即具足 三释劝意。肇曰。 <lb n="0464b13" ed="T"/>虽为白衣能发无上心者。便为出家具足戒 <lb n="0464b14" ed="T"/>行矣。</p> <lb n="0464b15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464b1501">尔时三十二长者子皆发阿耨多罗三藐三菩 <lb n="0464b16" ed="T"/>提心 四得意心发。</p> <lb n="0464b17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464b1701">故我不任诣彼问疾 此四结辞也。</p> <lb n="0464b18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464b1801"><persName>佛</persName>告阿难。汝行诣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464003" n="0464003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464003" n="0464003"/><anchor xml:id="beg0464003" n="0464003"/>维摩诘<anchor xml:id="end0464003"/>问疾 肇曰。阿难 <lb n="0464b19" ed="T"/>秦言欢喜。弟子中总持第一。</p> <lb n="0464b20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464b2001">阿难白<persName>佛</persName>言。<persName>世尊</persName>我不堪任诣彼问疾 二 <lb n="0464b21" ed="T"/>辞文四。此初辞也。</p> <lb n="0464b22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464b2201">所以者何。忆念。昔时<persName>世尊</persName>身小有疾。当用牛 <lb n="0464b23" ed="T"/>乳。我即持钵诣大婆罗门家门下立 此二 <lb n="0464b24" ed="T"/>略释所以。睿曰。现身有疾者亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464004" n="0464004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464004" n="0464004"/><anchor xml:id="beg0464004" n="0464004"/>不<anchor xml:id="end0464004"/>可一途而 <lb n="0464b25" ed="T"/>论。特以浅识之流取信耳。因于<persName>如来</persName><anchor xml:id="nkr_note_orig_0464005" n="0464005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464005" n="0464005"/><anchor xml:id="beg0464005" n="0464005"/>身<anchor xml:id="end0464005"/>而起 <lb n="0464b26" ed="T"/>劣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464006" n="0464006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464006" n="0464006"/><anchor xml:id="beg0464006" n="0464006"/>相<anchor xml:id="end0464006"/>故彰阿难不达使惑同众人。净名高诃 <lb n="0464b27" ed="T"/>以开法身之唱。使见形之徒悟应感难期无 <lb n="0464b28" ed="T"/>方莫恻。兼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464007" n="0464007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464007" n="0464007"/><anchor xml:id="beg0464007" n="0464007"/>寄<anchor xml:id="end0464007"/>迹取乳除彼贪求。假过阿难以 <lb n="0464b29" ed="T"/>明小乘之劣。</p> <pb n="0464c" xml:id="T85.2777.0464c" ed="T"/> <lb n="0464c01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464c0101">时维摩诘来谓我言。唯阿难。何为晨朝持钵 <lb n="0464c02" ed="T"/>住此 此三廣引弹事文三。初问乞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464008" n="0464008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464008" n="0464008"/><anchor xml:id="beg0464008" n="0464008"/>意<anchor xml:id="end0464008"/>。二诃 <lb n="0464c03" ed="T"/>弹。三耻愧。初中文二。此初问<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464009" n="0464009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464009" n="0464009"/><anchor xml:id="beg0464009" n="0464009"/>也<anchor xml:id="end0464009"/>。生曰。晨朝 <lb n="0464c04" ed="T"/>非乞食时必有以也。</p> <lb n="0464c05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464c0501">我言。居士<persName>世尊</persName>身小有疾。当用牛乳。故来至 <lb n="0464c06" ed="T"/>此 二答<persName>如来</persName>为物受生有疾用乳。阿难侍 <lb n="0464c07" ed="T"/><persName>佛</persName>故行求乞。</p> <lb n="0464c08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464c0801">维摩诘言。止止。阿难莫作是语 此二弹诃 <lb n="0464c09" ed="T"/>文四。初略止二谤。二略显真身。三廣止二 <lb n="0464c10" ed="T"/>谤。四廣显真身。此初略止二谤也。天台云。无 <lb n="0464c11" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0464010" n="0464010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464010" n="0464010"/><anchor xml:id="beg0464010" n="0464010"/>病<anchor xml:id="end0464010"/>言<anchor xml:id="beg_c" type="star"/>病<anchor xml:id="end_c"/>增谤也。德圆言减损谤也。<persName>佛</persName>身无 <lb n="0464c12" ed="T"/>生应物现生。有身则有疾。小乘执实故云谤 <lb n="0464c13" ed="T"/>也。大乘知应故非谤也。岂复離此现疾别有 <lb n="0464c14" ed="T"/>不谤之法身哉。</p> <lb n="0464c15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464c1501"><persName>如来</persName>身者金刚之体。诸恶已断众善普会。当 <lb n="0464c16" ed="T"/>有何疾。当有何恼 二略显真身。金<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464011" n="0464011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464011" n="0464011"/><anchor xml:id="beg0464011" n="0464011"/>刚<anchor xml:id="end0464011"/>体者 <lb n="0464c17" ed="T"/>喩不生不灭常住法身也。诸恶<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464012" n="0464012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464012" n="0464012"/><anchor xml:id="beg0464012" n="0464012"/>断<anchor xml:id="end0464012"/>解脱也。众 <lb n="0464c18" ed="T"/>善会般若也。肇曰。夫<anchor xml:id="beg_d" type="star"/>病<anchor xml:id="end_d"/>患之生行业所为 <lb n="0464c19" ed="T"/>耳。<persName>如来</persName>善无不积。恶无不消。体若金刚何 <lb n="0464c20" ed="T"/>患之有。</p> <lb n="0464c21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464c2101">默往。阿难勿谤<persName>如来</persName>。莫使异人闻此粗言 <lb n="0464c22" ed="T"/> 三廣止二谤。先止增谤也。文三。初劝默也。 <lb n="0464c23" ed="T"/>谤<persName>佛</persName>粗言异人闻之必蔓<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464013" n="0464013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464013" n="0464013"/><anchor xml:id="beg0464013" n="0464013"/>说<anchor xml:id="end0464013"/>。故令默往。生 <lb n="0464c24" ed="T"/>曰。苟云是实为谤<persName>佛</persName>也。又曰。病为常近粗之 <lb n="0464c25" ed="T"/>极也。不达闻之必谓然矣。</p> <lb n="0464c26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464c2601">勿令大威德诸天及他方净土诸来菩萨得闻 <lb n="0464c27" ed="T"/>斯语 二智闻必哂威德诸天净土菩萨以已 <lb n="0464c28" ed="T"/>福慧不受疾报。方于<persName>如来</persName>知应现也。生曰。以 <lb n="0464c29" ed="T"/>彼推己无疾必达<persName>佛</persName>矣。而此言实病不亦哂 <pb n="0465a" xml:id="T85.2777.0465a" ed="T"/> <lb n="0465a01" ed="T"/>斯语之不得乎。</p> <lb n="0465a02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0465a0201">阿难转轮圣王以少福故尙得无病。岂况如 <lb n="0465a03" ed="T"/>来无量福会普勝者哉 三近事验之。转轮圣 <lb n="0465a04" ed="T"/>王乃不及欲界诸天。但以人中少福尙得无 <lb n="0465a05" ed="T"/>病。岂况<persName>如来</persName>普勝三界而有病哉。</p> <lb n="0465a06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0465a0601">行矣。阿难勿使我等受斯耻也。外道梵志若 <lb n="0465a07" ed="T"/>闻此语。当作是念。何名为师。自疾不能救。 <lb n="0465a08" ed="T"/>而能救诸疾人。可密速。去勿使人闻 此下 <lb n="0465a09" ed="T"/>二明损谤也。苟执不去。非徒<persName>佛</persName>有斯谤我等 <lb n="0465a10" ed="T"/>亦受其耻。肇曰。正士闻则谓汝不达。邪士闻 <lb n="0465a11" ed="T"/>则谓<persName>佛</persName>实病。何名为法之良医。身疾不能救。 <lb n="0465a12" ed="T"/>而欲救人心疾乎。</p> <lb n="0465a13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0465a1301">当知。阿难诸<persName>如来</persName>身即是法身。非思欲身 <lb n="0465a14" ed="T"/> 此下四廣显真身。初就四德显真。此初无相 <lb n="0465a15" ed="T"/>法身大悲应现非思业。贪欲之所牵生。自在 <lb n="0465a16" ed="T"/>应物。是我德也。三界有待之形名思欲身也。 <lb n="0465a17" ed="T"/>生曰。<persName>如来</persName>身从实理中来起。不由彼应有何 <lb n="0465a18" ed="T"/>病耶。</p> <lb n="0465a19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0465a1901"><persName>佛</persName>为<persName>世尊</persName>。过于三界 二明三界受生苦也。 <lb n="0465a20" ed="T"/>悟界如幻不受生故乐也。生曰。既以思欲为 <lb n="0465a21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0465001" n="0465001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465001" n="0465001"/><anchor xml:id="beg0465001" n="0465001"/>原<anchor xml:id="end0465001"/>。便不出三界。三界是病之境也。<persName>佛</persName>为悟 <lb n="0465a22" ed="T"/>理<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465002" n="0465002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465002" n="0465002"/><anchor xml:id="beg0465002" n="0465002"/>之<anchor xml:id="end0465002"/>体超越其域。应有何病也。</p> <lb n="0465a23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0465a2301"><persName>佛</persName>身无漏。诸漏已尽 三明惑染生身漏也。 <lb n="0465a24" ed="T"/>智证法身无漏。无漏即性净也。肇曰。夫法身 <lb n="0465a25" ed="T"/>虚微妙绝常境。情累不能染。心想不能议。故 <lb n="0465a26" ed="T"/>曰诸漏已尽。</p> <lb n="0465a27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0465a2701"><persName>佛</persName>身无为。不堕诸数 四明有为之身。四相 <lb n="0465a28" ed="T"/>所迁数也。<persName>佛</persName>身无生離生灭相常也。肇曰。法 <lb n="0465a29" ed="T"/>身无为而无不为。无不为故现身有病。无为 <pb n="0465b" xml:id="T85.2777.0465b" ed="T"/> <lb n="0465b01" ed="T"/>故不堕<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465003" n="0465003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465003" n="0465003"/><anchor xml:id="beg0465003" n="0465003"/>有<anchor xml:id="end0465003"/>数也。</p> <lb n="0465b02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0465b0201">如此之身当有何疾 二结也。如此常乐我 <lb n="0465b03" ed="T"/>净金刚法身当有何病。</p> <lb n="0465b04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0465b0401">时我<persName>世尊</persName>实壞惭愧。得无近<persName>佛</persName>而谬听耶 <lb n="0465b05" ed="T"/> 此下三明耻愧文三。初阿难惭愧。<persName>佛</persName>身理然 <lb n="0465b06" ed="T"/>不合有疾。奉命闻疾。应是谬闻近<persName>佛</persName>多闻。以 <lb n="0465b07" ed="T"/>此怀愧。肇曰。受使若此致讥。若彼进退怀愧 <lb n="0465b08" ed="T"/>惑谓谬听也。</p> <lb n="0465b09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0465b0901">即闻空中声。曰。阿难如居士言。但为<persName>佛</persName>出五 <lb n="0465b10" ed="T"/>浊恶世现行斯法度脱众生 二空声擧应显 <lb n="0465b11" ed="T"/>真疾<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465004" n="0465004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465004" n="0465004"/><anchor xml:id="beg0465004" n="0465004"/>身<anchor xml:id="end0465004"/>应物也。无为本真也。肇曰。以其愧 <lb n="0465b12" ed="T"/>惑故空声正之如居士言。何有无漏之体婴 <lb n="0465b13" ed="T"/>世之患。但为疾五浊群生故现斯疾。取乳勿 <lb n="0465b14" ed="T"/>惭也。五浊者劫浊众生浊烦恼浊<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465005" n="0465005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465005" n="0465005"/><anchor xml:id="beg0465005" n="0465005"/>见浊命<anchor xml:id="end0465005"/> <lb n="0465b15" ed="T"/>浊。</p> <lb n="0465b16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0465b1601">行矣。阿难取乳勿惭 三若知权化现疾即 <lb n="0465b17" ed="T"/>非谤<persName>佛</persName>。取乳勿惭也。</p> <lb n="0465b18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0465b1801"><persName>世尊</persName>。维摩诘智慧辩才为若此也 是故不 <lb n="0465b19" ed="T"/>任诣彼问疾。此四结辞也。</p> <lb n="0465b20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0465b2001">如是五百大弟子。各各<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465006" n="0465006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465006" n="0465006"/><anchor xml:id="beg0465006" n="0465006"/>向<anchor xml:id="end0465006"/><persName>佛</persName>说其本缘。称述 <lb n="0465b21" ed="T"/>维摩诘所言。皆曰不任诣彼问疾 此二总 <lb n="0465b22" ed="T"/>述辞也。</p></cb:div> <lb n="0465b23" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">4 菩萨品</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0465007" n="0465007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465007" n="0465007"/><anchor xml:id="beg0465007" n="0465007"/>菩<anchor xml:id="end0465007"/>萨品第四</head> <lb n="0465b24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0465b2401">此三明折伏方便菩萨令归圆妙。前既声闻 <lb n="0465b25" ed="T"/>致辞故。次命菩萨。然发菩提心总名菩萨。而 <lb n="0465b26" ed="T"/>根有利钝。教有渐顿。或事修而未悟于理。或 <lb n="0465b27" ed="T"/>悟偏而未进于圆。或渐证而未极于顿。今将 <lb n="0465b28" ed="T"/>迴事以向理。折偏以进圆。斥渐而诣顿。故因 <lb n="0465b29" ed="T"/>命问疾以调伏之。皆菩萨<persName>佛</persName>事故名品。焉文 <pb n="0465c" xml:id="T85.2777.0465c" ed="T"/> <lb n="0465c01" ed="T"/>二。先别明四大士。此初慈氏也。</p> <lb n="0465c02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0465c0201">于是<persName>佛</persName>告弥勒菩萨。汝行诣维摩诘问疾 <lb n="0465c03" ed="T"/> 文二如前。此初命也。弥勒此云慈氏。肇曰。 <lb n="0465c04" ed="T"/>弥勒南天竺婆罗门姓出。此姓即以为名。五 <lb n="0465c05" ed="T"/>百弟子皆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465008" n="0465008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465008" n="0465008"/><anchor xml:id="beg0465008" n="0465008"/>以<anchor xml:id="end0465008"/>不任故复命菩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465009" n="0465009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465009" n="0465009"/><anchor xml:id="beg0465009" n="0465009"/>萨<anchor xml:id="end0465009"/>。将备显净 <lb n="0465c06" ed="T"/>名难酬之德也。</p> <lb n="0465c07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0465c0701">弥勒白<persName>佛</persName>言。<persName>世尊</persName>。我不堪任诣彼问疾 此 <lb n="0465c08" ed="T"/>二辞文四。此初辞也。</p> <lb n="0465c09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0465c0901">所以者何。忆念。我昔为<name role="" type="person">兜率天</name>王及其眷属 <lb n="0465c10" ed="T"/>说不退转地之行 此二略释所以。什曰。此 <lb n="0465c11" ed="T"/>天以弥勒将上为天师。预怀宗敬故常来听 <lb n="0465c12" ed="T"/>法也。又云。不退转地者或六度行满名为不 <lb n="0465c13" ed="T"/>退。或证初地名为不退。天王虽已发心然内 <lb n="0465c14" ed="T"/>有五欲。外有勝境恐其退转。因以劝之。肇 <lb n="0465c15" ed="T"/>曰。下诃云。实无发心亦无退者。以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465010" n="0465010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465010" n="0465010"/><anchor xml:id="beg0465010" n="0465010"/>此<anchor xml:id="end0465010"/>推之。 <lb n="0465c16" ed="T"/>似存不退之行劝发无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465011" n="0465011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465011" n="0465011"/><anchor xml:id="beg0465011" n="0465011"/>上<anchor xml:id="end0465011"/>心也。虽曰勝期犹 <lb n="0465c17" ed="T"/>未免<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465012" n="0465012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465012" n="0465012"/><anchor xml:id="beg0465012" n="0465012"/>乎<anchor xml:id="end0465012"/>。累教迹不泯故致斯诃。然经云。補 <lb n="0465c18" ed="T"/>处大士心无不一。智无不周。应物而动。何阙 <lb n="0465c19" ed="T"/>之有。是由得失同怀修短<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465013" n="0465013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465013" n="0465013"/><anchor xml:id="beg0465013" n="0465013"/>迭<anchor xml:id="end0465013"/>。应利彼而动。 <lb n="0465c20" ed="T"/>无计诸已故弥勒假有以启始。净名居宗以 <lb n="0465c21" ed="T"/>济终互为郢。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465014" n="0465014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465014" n="0465014"/><anchor xml:id="beg0465014" n="0465014"/>匠<anchor xml:id="end0465014"/>器彼淳朴虽复迹同儒墨致 <lb n="0465c22" ed="T"/>教不一。然相成之美实存其中矣。</p> <lb n="0465c23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0465c2301">时维摩诘来谓。我言弥勒<persName>世尊</persName>授。仁者记一 <lb n="0465c24" ed="T"/>生当得阿耨多罗三藐三菩提 此三廣引弹 <lb n="0465c25" ed="T"/>事文五。一先定得记。二破执授记。三擧例 <lb n="0465c26" ed="T"/>返破。四显菩提相。五闻真得益。此初定也。 <lb n="0465c27" ed="T"/>生曰。阿耨多罗者无上也。三藐三者正遍也。 <lb n="0465c28" ed="T"/>菩提者彼语有之。此无名也。实即体极居终 <lb n="0465c29" ed="T"/>智慧也。一生者无复无量生。馀一生也。</p> <pb n="0466a" xml:id="T85.2777.0466a" ed="T"/> <lb n="0466a01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0466a0101">为用何生得授记乎。过去耶未来耶现在耶 <lb n="0466a02" ed="T"/> 此下二正破授记文三。初就生门弹。次就 <lb n="0466a03" ed="T"/>无生门弹。後就平等门弹。初中文三。一先 <lb n="0466a04" ed="T"/>定三世。二难破三世。三引证。此初定也。肇 <lb n="0466a05" ed="T"/>曰。发无上心修不退行。授记成道。弥勒致 <lb n="0466a06" ed="T"/>教之本意也。今将明平等大道。以无行为因。 <lb n="0466a07" ed="T"/>无上正觉以无得为果。故先质弥勒明无记 <lb n="0466a08" ed="T"/>无得。然後大齐群生一万物之致以弘菩提。 <lb n="0466a09" ed="T"/>莫二之道也。夫有生即有记。无生即无记。故 <lb n="0466a10" ed="T"/>推<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466001" n="0466001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466001" n="0466001"/><anchor xml:id="beg0466001" n="0466001"/><g ref="#CB06872">斥</g><anchor xml:id="end0466001"/>三世以何生而得记乎。</p> <lb n="0466a11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0466a1101"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0466002" n="0466002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466002" n="0466002"/><anchor xml:id="beg0466002" n="0466002"/>若<anchor xml:id="end0466002"/>过去生过去生已灭 二难破也。肇曰。别 <lb n="0466a12" ed="T"/>推三世明无生也。过去生已灭法不可谓之 <lb n="0466a13" ed="T"/>生也。生曰。无复有也。</p> <lb n="0466a14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0466a1401">若未来生未来生未至 肇曰。未来生未至。 <lb n="0466a15" ed="T"/>未至则无法。无法以何为生也。生曰。竟未有 <lb n="0466a16" ed="T"/>也。</p> <lb n="0466a17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0466a1701">若现在生现在生无住 肇曰。现法流速不 <lb n="0466a18" ed="T"/>住。以何为生耶。若生灭一时二相俱壞。若生 <lb n="0466a19" ed="T"/>灭异时即生时无灭。生时无灭则法无三相。 <lb n="0466a20" ed="T"/>法无三相即非有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466003" n="0466003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466003" n="0466003"/><anchor xml:id="beg0466003" n="0466003"/>为<anchor xml:id="end0466003"/>也。尽有三相。即有无 <lb n="0466a21" ed="T"/>穷之名。三世既无生。于何而得记乎。生曰。 <lb n="0466a22" ed="T"/>生时已去未始暂停。岂可得于中成<persName>佛</persName>耶 <lb n="0466a23" ed="T"/> 如<persName>佛</persName>所说。比丘汝今即时亦生亦老亦灭 <lb n="0466a24" ed="T"/> 三引证。肇曰。证无住義。生曰。新新生灭交臂 <lb n="0466a25" ed="T"/>已谢。岂待<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466004" n="0466004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466004" n="0466004"/><anchor xml:id="beg0466004" n="0466004"/>白<anchor xml:id="end0466004"/>首然後为变乎。</p> <lb n="0466a26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0466a2601">若以无生得授记者。无生即是正位。于正位 <lb n="0466a27" ed="T"/>中亦无授记。亦无得阿耨多罗三藐三菩提。 <lb n="0466a28" ed="T"/>云何弥勒受一生记乎 此二约无生门弹文 <lb n="0466a29" ed="T"/>二。初约理破。二约行破。此初也。肇曰。上推 <pb n="0466b" xml:id="T85.2777.0466b" ed="T"/> <lb n="0466b01" ed="T"/>有生无记。此推无生亦无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466005" n="0466005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466005" n="0466005"/><anchor xml:id="beg0466005" n="0466005"/>无<anchor xml:id="end0466005"/>生。即七住无相 <lb n="0466b02" ed="T"/>真正法位也。此位为理无记。无成弥勒于何 <lb n="0466b03" ed="T"/>授一生记乎。</p> <lb n="0466b04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0466b0401">为从如生得授记耶。为从如灭得授记耶 <lb n="0466b05" ed="T"/> 此二约行破。文二。此初双定为见。如智生授 <lb n="0466b06" ed="T"/>记为见。如惑灭授记耶。肇曰。如虽无生灭 <lb n="0466b07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0466006" n="0466006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466006" n="0466006"/><anchor xml:id="beg0466006" n="0466006"/>而<anchor xml:id="end0466006"/>生灭不异如。然记莂起于生灭冥会。独 <lb n="0466b08" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0466007" n="0466007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466007" n="0466007"/><anchor xml:id="beg0466007" n="0466007"/>于<anchor xml:id="end0466007"/>即真故假如之生灭以明记莂之不殊也。 <lb n="0466b09" ed="T"/>什曰。夫授记要由得如。本未得而今得。似若 <lb n="0466b10" ed="T"/>有起。如起即累灭亦似有物于中灭。故先问 <lb n="0466b11" ed="T"/>其起灭以明无起灭也。</p> <lb n="0466b12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0466b1201">若以如生得授记者如无有生。若以如灭得 <lb n="0466b13" ed="T"/>授记者如无有灭 二明双破生灭。若见如 <lb n="0466b14" ed="T"/>智生如体不生智亦无生。若见如惑灭如体 <lb n="0466b15" ed="T"/>无灭<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466008" n="0466008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466008" n="0466008"/><anchor xml:id="beg0466008" n="0466008"/>惑<anchor xml:id="end0466008"/>亦不灭。智无生即本觉。<anchor xml:id="beg_e" type="star"/>惑<anchor xml:id="end_e"/>无灭即 <lb n="0466b16" ed="T"/>寂灭。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466009" n="0466009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466009" n="0466009"/><anchor xml:id="beg0466009" n="0466009"/>此<anchor xml:id="end0466009"/>不生不灭。岂有授记哉。肇曰。如非 <lb n="0466b17" ed="T"/>不生灭。非有生灭。非不生灭故假以言记。非 <lb n="0466b18" ed="T"/>有生灭以知无记。</p> <lb n="0466b19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0466b1901">一切众生皆如也。一切法亦如也。众圣贤亦 <lb n="0466b20" ed="T"/>如也。至于弥勒亦如也 此三约平等 如 <lb n="0466b21" ed="T"/>破文二。初总擧平等也。一切众生有情也。 <lb n="0466b22" ed="T"/>一切法无情也。众圣贤二乘也。弥勒大乘也。 <lb n="0466b23" ed="T"/>肇曰。万品虽殊未有不如。如者将齐。是非一 <lb n="0466b24" ed="T"/>愚智以成无记无得義也。</p> <lb n="0466b25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0466b2501">若弥勒得授记者一切众生亦应授记。所以 <lb n="0466b26" ed="T"/>者何。夫如者不二不异 此下二别约三德 <lb n="0466b27" ed="T"/>平等破也。此初约真如理等法身德破也。弥 <lb n="0466b28" ed="T"/>勒众生理如无二会如授记。岂有得不得之 <lb n="0466b29" ed="T"/>二哉。肇曰。凡圣一如。岂有得失之殊哉。生 <pb n="0466c" xml:id="T85.2777.0466c" ed="T"/> <lb n="0466c01" ed="T"/>曰。二者直二事也。异者二相殊也。</p> <lb n="0466c02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0466c0201">若弥勒得阿耨多罗三藐三菩提者。一切众 <lb n="0466c03" ed="T"/>生皆亦应得。所以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466010" n="0466010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466010" n="0466010"/><anchor xml:id="beg0466010" n="0466010"/>者何<anchor xml:id="end0466010"/>。一切众生即菩提相 <lb n="0466c04" ed="T"/> 二约本觉平等智德破也。菩提此云觉。亦 <lb n="0466c05" ed="T"/>云智。谓无相极智平等本觉也。若烦恼即菩 <lb n="0466c06" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0466011" n="0466011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466011" n="0466011"/><anchor xml:id="beg0466011" n="0466011"/>提<anchor xml:id="end0466011"/>则一切众生皆菩提相。岂弥勒独得之耶。 <lb n="0466c07" ed="T"/>肇曰。无相之相是菩提相。生曰。菩提既是无 <lb n="0466c08" ed="T"/>相。理极之惠言。得之者得是菩提相也。</p> <lb n="0466c09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0466c0901">若弥勒得灭度者。一切众生亦当灭度。所以 <lb n="0466c10" ed="T"/>者何。诸<persName>佛</persName>知一切众生毕竟寂灭。即涅槃相 <lb n="0466c11" ed="T"/>不复更灭 三约平等寂灭解脱德<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466012" n="0466012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466012" n="0466012"/><anchor xml:id="beg0466012" n="0466012"/>破<anchor xml:id="end0466012"/>。涅槃 <lb n="0466c12" ed="T"/>此云灭度。若法本不生。今即无灭为寂灭者。 <lb n="0466c13" ed="T"/>即一切众生本来灭度。岂弥勒独证之耶。肇 <lb n="0466c14" ed="T"/>曰。本性常灭。今复何灭。生曰。然终既至灭始 <lb n="0466c15" ed="T"/>灭验矣。始若果灭终。岂灭哉。然知众生即涅 <lb n="0466c16" ed="T"/>槃相不复更灭。是尽为灭而不灭也。</p> <lb n="0466c17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0466c1701">是故弥勒无以此法诱诸天子。实无发阿耨 <lb n="0466c18" ed="T"/>多罗三藐三菩提心者。亦无退者 此下三 <lb n="0466c19" ed="T"/>擧例返破平等。菩提果尙无记。岂有初心及 <lb n="0466c20" ed="T"/>不退行耶。肇曰。平等之道实无发心。亦无 <lb n="0466c21" ed="T"/>退者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466013" n="0466013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466013" n="0466013"/><anchor xml:id="beg0466013" n="0466013"/>而<anchor xml:id="end0466013"/>不退之行诱其发心。示其美记者何 <lb n="0466c22" ed="T"/>耶。</p> <lb n="0466c23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0466c2301">弥勒当令此诸天子捨于分别菩提之见 四 <lb n="0466c24" ed="T"/>显真菩提相文三。此初劝捨分别无相平等。 <lb n="0466c25" ed="T"/>是菩提相。若分别始终有退不退。是见分别 <lb n="0466c26" ed="T"/>非见菩提。肇曰。菩提以寂灭为相。生死同 <lb n="0466c27" ed="T"/>相。而诸天子卑生死尊菩提。虽白勝求更生 <lb n="0466c28" ed="T"/>尘累宜开以正路令捨分别。何为示以道记 <lb n="0466c29" ed="T"/>增其见乎。</p> <pb n="0467a" xml:id="T85.2777.0467a" ed="T"/> <lb n="0467a01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0467a0101">所以者何。菩提者不可以身得。不可以心得 <lb n="0467a02" ed="T"/> 此二略征释。身心无所得相是菩提相也。 <lb n="0467a03" ed="T"/>肇曰。自此下大明菩提也。道之极者称曰菩 <lb n="0467a04" ed="T"/>提。秦无言以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467001" n="0467001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467001" n="0467001"/><anchor xml:id="beg0467001" n="0467001"/>释<anchor xml:id="end0467001"/>之。菩提盖是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467002" n="0467002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467002" n="0467002"/><anchor xml:id="beg0467002" n="0467002"/>正<anchor xml:id="end0467002"/>觉。无相之 <lb n="0467a05" ed="T"/>真智乎。其道虚玄妙绝常境。听者无以容其 <lb n="0467a06" ed="T"/>听。智者无以运其智。辨者无以措其言。像 <lb n="0467a07" ed="T"/>者无以状其仪。故其为道也。微妙无相不可 <lb n="0467a08" ed="T"/>为有用之。弥勒不可为无故能幽鉴万物而 <lb n="0467a09" ed="T"/>不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467003" n="0467003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467003" n="0467003"/><anchor xml:id="beg0467003" n="0467003"/>曜<anchor xml:id="end0467003"/>。玄轨超驾而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467004" n="0467004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467004" n="0467004"/><anchor xml:id="beg0467004" n="0467004"/>弗<anchor xml:id="end0467004"/>夷。大包天地而罔寄 <lb n="0467a10" ed="T"/>曲。济群<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467005" n="0467005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467005" n="0467005"/><anchor xml:id="beg0467005" n="0467005"/>惑<anchor xml:id="end0467005"/>而无私。至能道达殊方开物成务 <lb n="0467a11" ed="T"/>玄機必察。无思无虑。然则无知而无不知。无 <lb n="0467a12" ed="T"/>为而无不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467006" n="0467006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467006" n="0467006"/><anchor xml:id="beg0467006" n="0467006"/>为。不<anchor xml:id="end0467006"/>为者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467007" n="0467007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467007" n="0467007"/><anchor xml:id="beg0467007" n="0467007"/>唯<anchor xml:id="end0467007"/>菩提大觉之道<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467008" n="0467008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467008" n="0467008"/><anchor xml:id="beg0467008" n="0467008"/>也。 <lb n="0467a13" ed="T"/>此<anchor xml:id="end0467008"/>无名之法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467009" n="0467009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467009" n="0467009"/><anchor xml:id="beg0467009" n="0467009"/>因<anchor xml:id="end0467009"/>非名也。不知所以言故强名 <lb n="0467a14" ed="T"/>曰菩提。斯无为之道。岂以身心而得乎。</p> <lb n="0467a15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0467a1501"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0467010" n="0467010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467010" n="0467010"/><anchor xml:id="beg0467010" n="0467010"/>寂<anchor xml:id="end0467010"/>灭是菩提灭诸相故 此三历法廣显菩 <lb n="0467a16" ed="T"/>提相。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467011" n="0467011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467011" n="0467011"/><anchor xml:id="beg0467011" n="0467011"/>亦<anchor xml:id="end0467011"/>可前。是能破。此是能立。又前破而 <lb n="0467a17" ed="T"/>不断。此立而不常。又前破而不灭。此立而不 <lb n="0467a18" ed="T"/>生。又前会而不一。此别而不异。又前云。而不 <lb n="0467a19" ed="T"/>去此存而不来。斯妙道之无方也。观夫圣人 <lb n="0467a20" ed="T"/>体极因物立名。所以教名悉昙。理穷实相。 <lb n="0467a21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0467012" n="0467012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467012" n="0467012"/><anchor xml:id="beg0467012" n="0467012"/>非<anchor xml:id="end0467012"/>夫久殖善本莫能究其深廣哉。是故前以 <lb n="0467a22" ed="T"/>无生灭故无菩提记。此以无生灭故证寂灭。 <lb n="0467a23" ed="T"/>名寂灭菩提。寂灭无缘故不观。寂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467013" n="0467013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467013" n="0467013"/><anchor xml:id="beg0467013" n="0467013"/>灭<anchor xml:id="end0467013"/>无念 <lb n="0467a24" ed="T"/>故不行。寂灭无见故断。寂灭无妄想故離。寂 <lb n="0467a25" ed="T"/>灭无愿求故障。寂灭无著故无入。寂灭即真 <lb n="0467a26" ed="T"/>如故顺理。寂灭即法性故安住。寂灭返生灭 <lb n="0467a27" ed="T"/>之际故至实际。诸句例然不复廣说。肇曰。妙 <lb n="0467a28" ed="T"/>会真性灭诸法相故菩提之道与<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467014" n="0467014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467014" n="0467014"/><anchor xml:id="beg0467014" n="0467014"/>法<anchor xml:id="end0467014"/>俱寂 <lb n="0467a29" ed="T"/> 不观是菩提。離诸缘故 肇曰。观生于缘。離 <pb n="0467b" xml:id="T85.2777.0467b" ed="T"/> <lb n="0467b01" ed="T"/>缘即无观也。</p> <lb n="0467b02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0467b0201">不行是菩提无忆念故 肇曰。行生于念。无 <lb n="0467b03" ed="T"/>念故无行。</p> <lb n="0467b04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0467b0401">断是菩提捨诸见故。離是菩提離诸妄想故 <lb n="0467b05" ed="T"/> 肇曰。诸见断妄想離乃名菩提也。</p> <lb n="0467b06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0467b0601">障是菩提障诸愿故 肇曰。真道无欲障诸 <lb n="0467b07" ed="T"/>愿求也。</p> <lb n="0467b08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0467b0801">不入是菩提。无贪著故 肇曰。入谓受入可 <lb n="0467b09" ed="T"/>欲也。</p> <lb n="0467b10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0467b1001">顺是菩提顺于如故住。是菩提住法性故。至 <lb n="0467b11" ed="T"/>是菩提至实际故 肇曰。不异三空菩提義 <lb n="0467b12" ed="T"/>也。随顺本相谓之如。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467015" n="0467015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467015" n="0467015"/><anchor xml:id="beg0467015" n="0467015"/>计<anchor xml:id="end0467015"/>之以顺。常住不 <lb n="0467b13" ed="T"/>变谓之性。故<anchor xml:id="beg_f" type="star"/>计<anchor xml:id="end_f"/>之以住。到实相彼岸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467016" n="0467016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467016" n="0467016"/><anchor xml:id="beg0467016" n="0467016"/>谓<anchor xml:id="end0467016"/>之 <lb n="0467b14" ed="T"/>际。故<anchor xml:id="beg_10" type="star"/>计<anchor xml:id="end_10"/>之以至也。</p> <lb n="0467b15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0467b1501">不二是菩提離意法故 肇曰。意与法为二。 <lb n="0467b16" ed="T"/>菩提无心何法之有也。</p> <lb n="0467b17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0467b1701">等是菩提等虚空故 肇曰。无心于等而无 <lb n="0467b18" ed="T"/>不等。故谓若虚空。</p> <lb n="0467b19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0467b1901">无为是菩提无生住灭故。知是菩提了众生 <lb n="0467b20" ed="T"/>心行故 肇曰。菩提不有故无生灭。菩提不 <lb n="0467b21" ed="T"/>无故了知众生心也。</p> <lb n="0467b22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0467b2201">不会是菩提诸入不会故 肇曰。诸入内外 <lb n="0467b23" ed="T"/>六入俱空故诸入不会。诸入不会即菩提<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467017" n="0467017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467017" n="0467017"/><anchor xml:id="beg0467017" n="0467017"/>相<anchor xml:id="end0467017"/>。</p> <lb n="0467b24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0467b2401">不合是菩提離烦恼习故 肇曰。生死所以 <lb n="0467b25" ed="T"/>合烦恼之所缠離恼故无合。无合即菩提也 <lb n="0467b26" ed="T"/> 无处是菩提无形色故。假名是菩提名字空 <lb n="0467b27" ed="T"/>故 肇曰。外无形色之处。内无可名之实 <lb n="0467b28" ed="T"/> 如化是菩提无取捨故 肇曰。菩提无取捨。 <lb n="0467b29" ed="T"/>犹化人之无心也。</p> <pb n="0467c" xml:id="T85.2777.0467c" ed="T"/> <lb n="0467c01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0467c0101">无乱是菩提常自净故 肇曰。内心既常静。 <lb n="0467c02" ed="T"/>外乱无由<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467018" n="0467018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467018" n="0467018"/><anchor xml:id="beg0467018" n="0467018"/>生<anchor xml:id="end0467018"/>。</p> <lb n="0467c03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0467c0301">普寂是菩提性淸净故 肇曰。性无不净故 <lb n="0467c04" ed="T"/>寂无不善。寂谓善顺寂灭常净之道也。</p> <lb n="0467c05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0467c0501">无取是菩提離攀缘故 肇曰。情有所取故 <lb n="0467c06" ed="T"/>攀于前缘。若離攀缘即无取也。</p> <lb n="0467c07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0467c0701">无异是菩提诸法等故 肇曰。万法同体是 <lb n="0467c08" ed="T"/>非一致。不异于异者其唯菩提乎。</p> <lb n="0467c09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0467c0901">无比是菩提无可喩故 肇曰。第一大道无 <lb n="0467c10" ed="T"/>有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467019" n="0467019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467019" n="0467019"/><anchor xml:id="beg0467019" n="0467019"/>正两<anchor xml:id="end0467019"/>。独绝群方故无以喩也。</p> <lb n="0467c11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0467c1101">微妙是菩提诸法难知故 肇曰。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467020" n="0467020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467020" n="0467020"/><anchor xml:id="beg0467020" n="0467020"/>诸<anchor xml:id="end0467020"/>幽远难 <lb n="0467c12" ed="T"/>测。非有知之所知。以菩提无知故无所不知。 <lb n="0467c13" ed="T"/>无知而无不知者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467021" n="0467021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467021" n="0467021"/><anchor xml:id="beg0467021" n="0467021"/>妙微<anchor xml:id="end0467021"/>之极也。</p> <lb n="0467c14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0467c1401"><persName>世尊</persName>。维摩诘说是法时二百天子得无生法 <lb n="0467c15" ed="T"/>忍 此五明悟真记不记真得不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467022" n="0467022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467022" n="0467022"/><anchor xml:id="beg0467022" n="0467022"/>得<anchor xml:id="end0467022"/>获益也 <lb n="0467c16" ed="T"/> 故我不任诣彼问疾 此四结也。</p> <lb n="0467c17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0467c1701"><persName>佛</persName>告光严童子。汝行诣维摩诘问疾 文二 <lb n="0467c18" ed="T"/>如前。此初命也。</p> <lb n="0467c19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0467c1901">光严<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467023" n="0467023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467023" n="0467023"/><anchor xml:id="beg0467023" n="0467023"/>童子<anchor xml:id="end0467023"/>白<persName>佛</persName>言。<persName>世尊</persName>。我不堪任诣彼问 <lb n="0467c20" ed="T"/>疾 此二辞也。文四。此初辞也。</p> <lb n="0467c21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0467c2101">所以者何。忆念。我昔出毘耶離大城 此二 <lb n="0467c22" ed="T"/>略释所以也。光严接<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467024" n="0467024"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467024" n="0467024"/><anchor xml:id="beg0467024" n="0467024"/>近<anchor xml:id="end0467024"/>故托闲林为道场。净 <lb n="0467c23" ed="T"/>名诣理故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467025" n="0467025"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467025" n="0467025"/><anchor xml:id="beg0467025" n="0467025"/>喧<anchor xml:id="end0467025"/>静一如为道场。出入之迹其在 <lb n="0467c24" ed="T"/>兹也。生曰。托在常出实有以也。</p> <lb n="0467c25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0467c2501">时维摩诘方入城。我即为作礼而问言。居士 <lb n="0467c26" ed="T"/>从何所来 此下三明廣引弹事文五。一礼 <lb n="0467c27" ed="T"/>问。二略答。三褈问。四廣答。五众益。此初也。 <lb n="0467c28" ed="T"/>生曰。城门是人所凑处故得因廣化功也。作 <lb n="0467c29" ed="T"/>礼者迹同鄕黨现修长幼之礼而问。以取其 <pb n="0468a" xml:id="T85.2777.0468a" ed="T"/> <lb n="0468a01" ed="T"/>来自有从也。</p> <lb n="0468a02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0468a0201"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0468001" n="0468001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468001" n="0468001"/><anchor xml:id="beg0468001" n="0468001"/>答<anchor xml:id="end0468001"/>我言。吾从道场来 二略答。肇曰。闲宴 <lb n="0468a03" ed="T"/>修道之处谓之道场也。光严志好闲。独每以 <lb n="0468a04" ed="T"/>静处为心故出毘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468002" n="0468002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468002" n="0468002"/><anchor xml:id="beg0468002" n="0468002"/>耶<anchor xml:id="end0468002"/>将求道场。净名悬鉴故 <lb n="0468a05" ed="T"/>现从外来将示以真<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468003" n="0468003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468003" n="0468003"/><anchor xml:id="beg0468003" n="0468003"/>场<anchor xml:id="end0468003"/>。启其封累故逆云。吾 <lb n="0468a06" ed="T"/>从道场来者。以明道无不之场无不在。若能 <lb n="0468a07" ed="T"/>怀道场于胸中遗万累于身外者。虽复形处 <lb n="0468a08" ed="T"/>愦闹迹与<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468004" n="0468004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468004" n="0468004"/><anchor xml:id="beg0468004" n="0468004"/>事<anchor xml:id="end0468004"/>邻乘动所遊<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468005" n="0468005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468005" n="0468005"/><anchor xml:id="beg0468005" n="0468005"/>非无<anchor xml:id="end0468005"/>道场也。又 <lb n="0468a09" ed="T"/>曰。实相理遍为场。万行通证为道。生曰。得<persName>佛</persName> <lb n="0468a10" ed="T"/>之处也。</p> <lb n="0468a11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0468a1101">我问。道场者何所是 三褈问。肇曰。会其所 <lb n="0468a12" ed="T"/>求故寻问也。</p> <lb n="0468a13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0468a1301">答曰。直心是道场无虚假故 此下三十句 <lb n="0468a14" ed="T"/>廣约诸法明道场。此初约心辨也。肇曰。修心 <lb n="0468a15" ed="T"/>进道无乱之境是道场耳。若能标心为主<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468006" n="0468006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468006" n="0468006"/><anchor xml:id="beg0468006" n="0468006"/>万<anchor xml:id="end0468006"/> <lb n="0468a16" ed="T"/>行为场。不越方寸道自修者乃真道场。何为 <lb n="0468a17" ed="T"/>近捨闲境而远求空地乎。直心者谓内心真 <lb n="0468a18" ed="T"/>直外无虚假。斯乃<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468007" n="0468007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468007" n="0468007"/><anchor xml:id="beg0468007" n="0468007"/>基<anchor xml:id="end0468007"/>万行之本壇进道之场。 <lb n="0468a19" ed="T"/>自此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468008" n="0468008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468008" n="0468008"/><anchor xml:id="beg0468008" n="0468008"/>已<anchor xml:id="end0468008"/>下备列诸行尽。是修心之间地弘道 <lb n="0468a20" ed="T"/>之静场也。又解。如世间和<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468009" n="0468009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468009" n="0468009"/><anchor xml:id="beg0468009" n="0468009"/><g ref="#CB01068">䴬</g><anchor xml:id="end0468009"/>之麦皆诣场 <lb n="0468a21" ed="T"/>鞭打。<g ref="#CB01068">䴬</g>去麦全。修道亦然。<persName>佛</persName>性精粹杂烦恼 <lb n="0468a22" ed="T"/><anchor xml:id="beg_11" type="star"/><g ref="#CB01068">䴬</g><anchor xml:id="end_11"/>。将修行者正见实相为场。对治万行为鞭 <lb n="0468a23" ed="T"/>打。断惑证真为飏筛。如直心以虚假为糠 <lb n="0468a24" ed="T"/><anchor xml:id="beg_12" type="star"/><g ref="#CB01068">䴬</g><anchor xml:id="end_12"/>。佈施以悭贪为糠<anchor xml:id="beg_13" type="star"/><g ref="#CB01068">䴬</g><anchor xml:id="end_13"/>。诸句例知。</p> <lb n="0468a25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0468a2501"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0468010" n="0468010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468010" n="0468010"/><anchor xml:id="beg0468010" n="0468010"/>发<anchor xml:id="end0468010"/>行是道场能辨事故 肇曰。心既真直则 <lb n="0468a26" ed="T"/>能发迹造行发迹造行即事业斯辨者也。</p> <lb n="0468a27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0468a2701">深心是道场增益功德故 肇曰。既能发行 <lb n="0468a28" ed="T"/>即树心弥深。树心弥深则功德弥增者也。</p> <lb n="0468a29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0468a2901">菩提心是道场无错谬故 肇曰。直心入行 <pb n="0468b" xml:id="T85.2777.0468b" ed="T"/> <lb n="0468b01" ed="T"/>转深则变为菩提心也。此心真正故所见<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468011" n="0468011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468011" n="0468011"/><anchor xml:id="beg0468011" n="0468011"/>不<anchor xml:id="end0468011"/> <lb n="0468b02" ed="T"/>谬。凡<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468012" n="0468012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468012" n="0468012"/><anchor xml:id="beg0468012" n="0468012"/>知<anchor xml:id="end0468012"/>道者要始四心。四心既生则六度众 <lb n="0468b03" ed="T"/>行无不成也。</p> <lb n="0468b04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0468b0401">佈施是道场不望报故 此下十六约行明住 <lb n="0468b05" ed="T"/>实相真场。行皆造极。肇曰。施不望报无相行 <lb n="0468b06" ed="T"/>也。夫言有不失。无言无不失。有有无异说而 <lb n="0468b07" ed="T"/>不乖其本者。其唯大乘道乎。然即万行虽殊 <lb n="0468b08" ed="T"/>以无相为体。无而不无故。即有为实有而不 <lb n="0468b09" ed="T"/>有。故施戒为一。此经前後至于辩列众行有 <lb n="0468b10" ed="T"/>无不同。苟能领其所同则无异而不同也。</p> <lb n="0468b11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0468b1101">持戒是道场得愿具故 肇曰。未有戒具而 <lb n="0468b12" ed="T"/>愿不具者。</p> <lb n="0468b13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0468b1301">忍辱是道场于诸众生心无碍故 肇曰。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468013" n="0468013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468013" n="0468013"/><anchor xml:id="beg0468013" n="0468013"/>怀<anchor xml:id="end0468013"/> <lb n="0468b14" ed="T"/>忿则心碍。</p> <lb n="0468b15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0468b1501">精进是道场不懈退故。禅定是道场心调柔 <lb n="0468b16" ed="T"/>故。智慧是道场现见诸法故 肇曰。万法弥 <lb n="0468b17" ed="T"/>旷现若目前智慧之能也。又曰。即事见理为 <lb n="0468b18" ed="T"/>现见也。</p> <lb n="0468b19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0468b1901">慈是道场等众生故 肇曰。等心冤亲欲其 <lb n="0468b20" ed="T"/>安乐慈行也。</p> <lb n="0468b21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0468b2101">悲是道场忍疲苦故 肇曰。见苦必赴不避。 <lb n="0468b22" ed="T"/>汤炭悲行也。</p> <lb n="0468b23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0468b2301">喜是道场悦乐法故 肇曰。以已法乐乐彼 <lb n="0468b24" ed="T"/>同悦喜行也。</p> <lb n="0468b25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0468b2501">捨是道场憎爱断故 肇曰。人慈生爱。爱生 <lb n="0468b26" ed="T"/>著。著生累。悲生忧。忧生恼。恼生憎。慈悲 <lb n="0468b27" ed="T"/>虽善而累相<anchor xml:id="beg_14" type="star"/>已<anchor xml:id="end_14"/>生故。两捨以平等观谓之捨 <lb n="0468b28" ed="T"/>行。</p> <lb n="0468b29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0468b2901">神通是道场成就六通故 四禅世定。但发 <pb n="0468c" xml:id="T85.2777.0468c" ed="T"/> <lb n="0468c01" ed="T"/>五道实相真禅得漏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468014" n="0468014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468014" n="0468014"/><anchor xml:id="beg0468014" n="0468014"/>尽<anchor xml:id="end0468014"/>也。</p> <lb n="0468c02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0468c0201">解脱是道场能偝捨故 解脱八解脱。二乘 <lb n="0468c03" ed="T"/>八<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468015" n="0468015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468015" n="0468015"/><anchor xml:id="beg0468015" n="0468015"/>解<anchor xml:id="end0468015"/>偝捨八邪。大乘八解邪正俱背。深证实 <lb n="0468c04" ed="T"/>相偝捨万累也。</p> <lb n="0468c05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0468c0501">方便是道场教化众生故。四摄是道场摄众 <lb n="0468c06" ed="T"/>生故 肇曰。方便起乎。弘化四摄生乎。来众 <lb n="0468c07" ed="T"/>也。</p> <lb n="0468c08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0468c0801">多闻是道场如闻行故 肇曰。闻不能行与 <lb n="0468c09" ed="T"/>禽兽同听也。</p> <lb n="0468c10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0468c1001">伏心是道场正观诸法故 木非绳。不直心 <lb n="0468c11" ed="T"/>非理。不正故心之调也。必正观实相。肇曰。 <lb n="0468c12" ed="T"/>心之性也。强梁即观邪调伏。即观正也。</p> <lb n="0468c13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0468c1301">三十七品是道场捨有为法故 此下三科约 <lb n="0468c14" ed="T"/>法明道场。什曰。道品断受生故名捨有为。肇 <lb n="0468c15" ed="T"/>曰。三十七品无为之因也。又曰。无为即涅槃 <lb n="0468c16" ed="T"/>也。</p> <lb n="0468c17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0468c1701">谛是道场不诳世间故 什曰。小乘中说四 <lb n="0468c18" ed="T"/>谛。大乘中说一谛。今言谛。是即一谛实相 <lb n="0468c19" ed="T"/>也。</p> <lb n="0468c20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0468c2001">缘起是道场无明乃至老死皆无尽故 缘 <lb n="0468c21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0468016" n="0468016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468016" n="0468016"/><anchor xml:id="beg0468016" n="0468016"/>起<anchor xml:id="end0468016"/>十二因缘相生起也。小乘观十二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468017" n="0468017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468017" n="0468017"/><anchor xml:id="beg0468017" n="0468017"/>缘<anchor xml:id="end0468017"/>。无 <lb n="0468c22" ed="T"/>明灭即行灭。非实相真场。大乘观因缘。不生 <lb n="0468c23" ed="T"/>不灭。无无明亦无无明尽。此实相真场也。</p> <lb n="0468c24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0468c2401"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0468018" n="0468018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468018" n="0468018"/><anchor xml:id="beg0468018" n="0468018"/>诸<anchor xml:id="end0468018"/>烦恼是道场知如实故。众生是道场知无 <lb n="0468c25" ed="T"/>我故。一切法是道场知诸法空故 此三科 <lb n="0468c26" ed="T"/>约所治惑明道场。谓迷即众惑。悟即真场。肇 <lb n="0468c27" ed="T"/>曰。烦恼之实性众生之无我诸法之空義皆 <lb n="0468c28" ed="T"/>道之所由生。</p> <lb n="0468c29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0468c2901">降魔是道场不倾动故。三界是道场无所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468019" n="0468019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468019" n="0468019"/><anchor xml:id="beg0468019" n="0468019"/>取<anchor xml:id="end0468019"/> <pb n="0469a" xml:id="T85.2777.0469a" ed="T"/> <lb n="0469a01" ed="T"/>故。狮子吼是道场无所畏故 此下诸科约 <lb n="0469a02" ed="T"/><persName>佛</persName>果德明坐。菩提树住寂灭场。不著三界。不 <lb n="0469a03" ed="T"/>惑四魔。能狮子吼也。肇曰。降魔兵而不为所 <lb n="0469a04" ed="T"/>动。遊历三界而不随其趣。演无畏法音而无 <lb n="0469a05" ed="T"/>难。</p> <lb n="0469a06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0469a0601">力无畏不共法是道场无诸过故。三明是道 <lb n="0469a07" ed="T"/>场无馀碍故 法身无过即众德自显。心无 <lb n="0469a08" ed="T"/>馀翳则惠明普照。肇曰。<persName>佛</persName>具三十二业而无 <lb n="0469a09" ed="T"/>一阙。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469001" n="0469001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469001" n="0469001"/><anchor xml:id="beg0469001" n="0469001"/>明<anchor xml:id="end0469001"/>通达而无碍。斯皆大道之所由生 <lb n="0469a10" ed="T"/>也。</p> <lb n="0469a11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0469a1101">一念知一切法是道场成就一切智故 什曰。 <lb n="0469a12" ed="T"/>二乘法以三十四心成道。大乘唯以一念则 <lb n="0469a13" ed="T"/>确然大悟具一切智也。肇曰。一切智者智之 <lb n="0469a14" ed="T"/>极也朗若晨曦众<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469002" n="0469002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469002" n="0469002"/><anchor xml:id="beg0469002" n="0469002"/>冥<anchor xml:id="end0469002"/>俱照。澄若静渊群像幷 <lb n="0469a15" ed="T"/>鉴。无知而无所不知者。其唯一切智乎。何则 <lb n="0469a16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0469003" n="0469003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469003" n="0469003"/><anchor xml:id="beg0469003" n="0469003"/>天<anchor xml:id="end0469003"/>有心则有封。有封则有疆。封疆既形则其 <lb n="0469a17" ed="T"/>智有涯。其智有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469004" n="0469004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469004" n="0469004"/><anchor xml:id="beg0469004" n="0469004"/>涯<anchor xml:id="end0469004"/>则所照不普。至人无心。 <lb n="0469a18" ed="T"/>无心则无封。无封则无疆。封疆既无则其智 <lb n="0469a19" ed="T"/>无涯。其智无涯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469005" n="0469005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469005" n="0469005"/><anchor xml:id="beg0469005" n="0469005"/>则<anchor xml:id="end0469005"/>所照无际。故能以一念一 <lb n="0469a20" ed="T"/>时必知一切法也。一切智虽曰行标盖亦万 <lb n="0469a21" ed="T"/>行之一耳。会万行之所成者其唯无上道乎。 <lb n="0469a22" ed="T"/>故所列众法皆为道场也。生曰。一念无不知 <lb n="0469a23" ed="T"/>者始乎。大悟时也。以向<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469006" n="0469006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469006" n="0469006"/><anchor xml:id="beg0469006" n="0469006"/>诸<anchor xml:id="end0469006"/>行终得此事故以 <lb n="0469a24" ed="T"/>名。焉以直心为行初義。极一念知一切法。不 <lb n="0469a25" ed="T"/>亦是得<persName>佛</persName>之处乎。</p> <lb n="0469a26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0469a2601">如是善男子菩萨若应诸波罗蜜教化众生。 <lb n="0469a27" ed="T"/>诸有所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469007" n="0469007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469007" n="0469007"/><anchor xml:id="beg0469007" n="0469007"/>作<anchor xml:id="end0469007"/>擧足下足。当知。皆从道场来住于 <lb n="0469a28" ed="T"/><persName>佛</persName>法矣 此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469008" n="0469008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469008" n="0469008"/><anchor xml:id="beg0469008" n="0469008"/>下<anchor xml:id="end0469008"/>三结成。肇曰。若能应上诸度 <lb n="0469a29" ed="T"/>以化天下者。其人行则遊道场。止则<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469009" n="0469009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469009" n="0469009"/><anchor xml:id="beg0469009" n="0469009"/>住<anchor xml:id="end0469009"/><persName>佛</persName> <pb n="0469b" xml:id="T85.2777.0469b" ed="T"/> <lb n="0469b01" ed="T"/>法。擧动所之无非道<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469010" n="0469010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469010" n="0469010"/><anchor xml:id="beg0469010" n="0469010"/>场<anchor xml:id="end0469010"/>。</p> <lb n="0469b02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0469b0201">说是法时五百天人皆发阿耨多罗三藐三菩 <lb n="0469b03" ed="T"/>提心 此五明得益也。</p> <lb n="0469b04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0469b0401">故我不任诣彼问疾 四结也。</p> <lb n="0469b05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0469b0501"><persName>佛</persName>告持世菩萨。汝行诣维摩诘问疾 文二。 <lb n="0469b06" ed="T"/>此初命也。</p> <lb n="0469b07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0469b0701">持世白<persName>佛</persName>言。<persName>世尊</persName>。我不堪任诣彼问疾 二 <lb n="0469b08" ed="T"/>辞文四。此初也。</p> <lb n="0469b09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0469b0901">所以者何。忆念。我昔住于静室 此下二略 <lb n="0469b10" ed="T"/>释文五。一住静室。二魔来。三不识。四施<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469011" n="0469011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469011" n="0469011"/><anchor xml:id="beg0469011" n="0469011"/>女<anchor xml:id="end0469011"/>。 <lb n="0469b11" ed="T"/>五不受。此初持世避喧住静捨恶化善。皆迹 <lb n="0469b12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0469012" n="0469012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469012" n="0469012"/><anchor xml:id="beg0469012" n="0469012"/>是<anchor xml:id="end0469012"/>方便轨之初学。</p> <lb n="0469b13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0469b1301">时魔波旬从万二千天女状如帝释。鼓乐弦 <lb n="0469b14" ed="T"/>歌来诣我所。与其眷属稽首我足。合掌恭敬 <lb n="0469b15" ed="T"/>于一面立 此二魔作帝释来也。肇曰。波旬 <lb n="0469b16" ed="T"/>秦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469013" n="0469013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469013" n="0469013"/><anchor xml:id="beg0469013" n="0469013"/>名刹<anchor xml:id="end0469013"/>者。或名极恶。断人善根因名杀者。 <lb n="0469b17" ed="T"/>违<persName>佛</persName>乱僧罪莫之大极恶也。什曰。帝释是<persName>佛</persName> <lb n="0469b18" ed="T"/>弟子。知其不疑故作释形来也。持世不作意。 <lb n="0469b19" ed="T"/>观他心故不见也。天台云。方便菩萨不知魔 <lb n="0469b20" ed="T"/>来。有三意。一未能魔<persName>佛</persName>二界一如等真故不 <lb n="0469b21" ed="T"/>知。二缘观有出入之间故不知。三未能善恶 <lb n="0469b22" ed="T"/>齐化心有去取故不知也。</p> <lb n="0469b23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0469b2301">我意谓是帝释而语之言。善来憍尸迦。虽福 <lb n="0469b24" ed="T"/>应有不当自恣。当观五欲无常。以求善本。于 <lb n="0469b25" ed="T"/>身命<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469014" n="0469014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469014" n="0469014"/><anchor xml:id="beg0469014" n="0469014"/>财<anchor xml:id="end0469014"/>而修坚法 此三持世不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469015" n="0469015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469015" n="0469015"/><anchor xml:id="beg0469015" n="0469015"/>识<anchor xml:id="end0469015"/>谬为说 <lb n="0469b26" ed="T"/>法。诫之以自恣。厌之以无常。修之。以三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469016" n="0469016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469016" n="0469016"/><anchor xml:id="beg0469016" n="0469016"/>坚<anchor xml:id="end0469016"/> <lb n="0469b27" ed="T"/>生曰。从女絃歌是自恣法也。福有而自恣者。 <lb n="0469b28" ed="T"/>覆为罪之根者也。五欲者五情所欲也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469017" n="0469017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469017" n="0469017"/><anchor xml:id="beg0469017" n="0469017"/>用<anchor xml:id="end0469017"/> <lb n="0469b29" ed="T"/>为自恣宝之。必深觉其无常。然後能以之求 <pb n="0469c" xml:id="T85.2777.0469c" ed="T"/> <lb n="0469c01" ed="T"/>善本矣。肇曰。三坚法身命财宝也。若忘身命 <lb n="0469c02" ed="T"/>弃财宝去封累而修是者必获无极之身无穷 <lb n="0469c03" ed="T"/>之命无尽之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469018" n="0469018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469018" n="0469018"/><anchor xml:id="beg0469018" n="0469018"/>财<anchor xml:id="end0469018"/>。此三天地焚而不烧。劫数终 <lb n="0469c04" ed="T"/>而不尽。故名坚法。以天帝乐著五欲不虑无 <lb n="0469c05" ed="T"/>常故劝修坚法也。</p> <lb n="0469c06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0469c0601">即语我言。正士受是万二千天女可备扫洒 <lb n="0469c07" ed="T"/> 此四魔更施女为乱也。生曰。因其说法故可 <lb n="0469c08" ed="T"/>说以从善。实欲以女乱之矣。</p> <lb n="0469c09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0469c0901">我言。憍尸迦无以此非法之物要我沙门释 <lb n="0469c10" ed="T"/>子。此非我宜 此五不受女非顺道之缘故 <lb n="0469c11" ed="T"/>捨而不受。若法身正观万品一如无非不顺。 <lb n="0469c12" ed="T"/>肇曰。持世菩萨时为比丘也。</p> <lb n="0469c13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0469c1301">所言未讫时。维摩诘来谓我言。非帝释也。 <lb n="0469c14" ed="T"/>是为魔来扰固汝耳 此三廣引弹事文中有 <lb n="0469c15" ed="T"/>八。一觉悟。二乞女。三欲隐。四劝捨。五魔捨。 <lb n="0469c16" ed="T"/>六说法。七诱女。八还女。此初净名觉悟。肇 <lb n="0469c17" ed="T"/>曰。以持世不觉故发其状也。</p> <lb n="0469c18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0469c1801">即语魔言。是诸女等可以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469019" n="0469019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469019" n="0469019"/><anchor xml:id="beg0469019" n="0469019"/>与<anchor xml:id="end0469019"/>我。如我应受 <lb n="0469c19" ed="T"/> 此二净名索女。肇曰。将化诸女故现从其索 <lb n="0469c20" ed="T"/>我为白衣应受此女。何为以与沙门释子乎。</p> <lb n="0469c21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0469c2101">魔即惊惧念。维摩诘将无恼我。欲隐形去而 <lb n="0469c22" ed="T"/>不能隐尽。其神力亦不得去 此三魔欲隐 <lb n="0469c23" ed="T"/>去。肇曰。净名神力之所制也。</p> <lb n="0469c24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0469c2401">即闻空中声曰。波旬。以女与之乃可得去 <lb n="0469c25" ed="T"/> 四空声劝捨女也。肇曰。净名以魔迷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469020" n="0469020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469020" n="0469020"/><anchor xml:id="beg0469020" n="0469020"/>固<anchor xml:id="end0469020"/>故化 <lb n="0469c26" ed="T"/>导之也。</p> <lb n="0469c27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0469c2701">魔以畏故俯仰而与 此五魔捨女。生曰。推 <lb n="0469c28" ed="T"/>轻重留女故当勝自不得去也。</p> <lb n="0469c29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0469c2901">尔时维摩诘语诸女言。魔以汝等与我。今汝 <pb n="0470a" xml:id="T85.2777.0470a" ed="T"/> <lb n="0470a01" ed="T"/>皆当发阿耨多罗三藐三菩提心。即随所应 <lb n="0470a02" ed="T"/>而为说法。令发道意 此六净名为女说法 <lb n="0470a03" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0470001" n="0470001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470001" n="0470001"/><anchor xml:id="beg0470001" n="0470001"/>也<anchor xml:id="end0470001"/>。文二。此初令发心也。肇曰。在魔故从欲 <lb n="0470a04" ed="T"/>在我。宜从道教。</p> <lb n="0470a05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470a0501">复言。汝等已发道意。有法乐可以自娱。不应 <lb n="0470a06" ed="T"/>复乐五欲乐也 此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470002" n="0470002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470002" n="0470002"/><anchor xml:id="beg0470002" n="0470002"/>下<anchor xml:id="end0470002"/>二劝修行文三。一劝。 <lb n="0470a07" ed="T"/>二问。三答。此初劝乐法捨欲也。肇曰。女人之 <lb n="0470a08" ed="T"/>性唯欲。是乐以其初捨天乐故示以法乐。夫 <lb n="0470a09" ed="T"/>能以弘道为美积德为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470003" n="0470003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470003" n="0470003"/><anchor xml:id="beg0470003" n="0470003"/>欣<anchor xml:id="end0470003"/>者。虽复经苦履难 <lb n="0470a10" ed="T"/>而不改。其乐天地所重无易。其欣以此自娱 <lb n="0470a11" ed="T"/>乐之极也。岂五欲之足存。自此已下备列诸 <lb n="0470a12" ed="T"/>行。以明超世之道至欢之所由生也。</p> <lb n="0470a13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470a1301">天女即问。何谓法乐 二不解故问也。</p> <lb n="0470a14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470a1401">答<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470004" n="0470004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470004" n="0470004"/><anchor xml:id="beg0470004" n="0470004"/>曰<anchor xml:id="end0470004"/>。乐常信<persName>佛</persName>。乐欲听法。乐供养众。乐離 <lb n="0470a15" ed="T"/>五欲 三净名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470005" n="0470005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470005" n="0470005"/><anchor xml:id="beg0470005" n="0470005"/>答<anchor xml:id="end0470005"/>文四。此初乐生四信。谓归 <lb n="0470a16" ed="T"/>三宝及厌欲持戒。肇曰。信而後悦。莫若三宝 <lb n="0470a17" ed="T"/>乐。離五欲者。什曰。是信戒也。</p> <lb n="0470a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470a1801">乐观五阴如怨贼。乐观四大如毒蛇。乐观内 <lb n="0470a19" ed="T"/>入如空聚 此二乐厌苦报也。什曰。如方便 <lb n="0470a20" ed="T"/>品中说也。肇曰。善要必察何乐如之也。</p> <lb n="0470a21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470a2101">乐随护道意。乐饶益众生。乐敬养师 此三 <lb n="0470a22" ed="T"/>明乐修出道文三。此初内护道意。下益众生 <lb n="0470a23" ed="T"/>上敬养师幷行本也。肇曰。将护无上道心令 <lb n="0470a24" ed="T"/>无差失。</p> <lb n="0470a25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470a2501">乐廣行施。乐坚持戒。乐忍辱柔和。乐勤集 <lb n="0470a26" ed="T"/>善根。乐禅定不乱。乐離垢明惠。此二明六 <lb n="0470a27" ed="T"/>度正行也。什曰。世俗惠中不能生乐。要得无 <lb n="0470a28" ed="T"/>漏惠離尘垢。即至乐自生也。</p> <lb n="0470a29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470a2901">乐廣菩提心 此下三遍修万<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470006" n="0470006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470006" n="0470006"/><anchor xml:id="beg0470006" n="0470006"/>行<anchor xml:id="end0470006"/>。肇曰。彼我 <pb n="0470b" xml:id="T85.2777.0470b" ed="T"/> <lb n="0470b01" ed="T"/>兼得谓之廣也。</p> <lb n="0470b02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470b0201">乐降伏众魔。乐断诸烦恼 魔怨散而惑病 <lb n="0470b03" ed="T"/>消故乐也。</p> <lb n="0470b04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470b0401">乐净<persName>佛</persName>国<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470007" n="0470007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470007" n="0470007"/><anchor xml:id="beg0470007" n="0470007"/>土<anchor xml:id="end0470007"/>。乐成就相好故修诸功德 依 <lb n="0470b05" ed="T"/>报净而正报圆。何乐如也。</p> <lb n="0470b06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470b0601">乐莊严道场 严万行之因场诣道树之果场。</p> <lb n="0470b07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470b0701">乐闻深法不畏 什曰。心无近著心不邪疑。 <lb n="0470b08" ed="T"/>又能信诸<persName>佛</persName>有不思议法故能闻深法心不生 <lb n="0470b09" ed="T"/>畏也。肇曰。乐法之情不深者。闻深法必生畏 <lb n="0470b10" ed="T"/>也。</p> <lb n="0470b11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470b1101">乐三脱门不乐<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470008" n="0470008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470008" n="0470008"/><anchor xml:id="beg0470008" n="0470008"/>非<anchor xml:id="end0470008"/>时 肇曰。三脱空无相无 <lb n="0470b12" ed="T"/>作也。缚以之解谓之脱。三乘所由谓之门。 <lb n="0470b13" ed="T"/>二乘入三脱门不尽。其极而中路取证。谓之 <lb n="0470b14" ed="T"/>非时。此大士之所不乐也。</p> <lb n="0470b15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470b1501">乐近同学。乐于非同学中心无恚碍 肇曰。 <lb n="0470b16" ed="T"/>异我自彼。何为生恚。非同学外道黨也。</p> <lb n="0470b17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470b1701">乐将护恶知识。乐近善知识 护恶不捨大 <lb n="0470b18" ed="T"/>悲。近善能成大智。</p> <lb n="0470b19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470b1901">乐心喜淸净 肇曰。淸净是实相真法喜。</p> <lb n="0470b20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470b2001">乐修无量道品之法 适化无方故道品无 <lb n="0470b21" ed="T"/>量。肇曰。法乐无量上略言之耳。</p> <lb n="0470b22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470b2201">是为菩萨法乐 此四结也。</p> <lb n="0470b23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470b2301">于是波旬告诸女言。我欲与汝俱还天宫 此 <lb n="0470b24" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0470009" n="0470009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470009" n="0470009"/><anchor xml:id="beg0470009" n="0470009"/>下<anchor xml:id="end0470009"/>七波旬诱女也。文二。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470010" n="0470010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470010" n="0470010"/><anchor xml:id="beg0470010" n="0470010"/>此<anchor xml:id="end0470010"/>初诱也。肇曰。 <lb n="0470b25" ed="T"/>先闻空中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470011" n="0470011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470011" n="0470011"/><anchor xml:id="beg0470011" n="0470011"/>声<anchor xml:id="end0470011"/>畏而言。与非其真心故欲俱还 <lb n="0470b26" ed="T"/>也。</p> <lb n="0470b27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470b2701">诸女言。以我等与此居士。有法乐。我等甚 <lb n="0470b28" ed="T"/>乐。不复乐五欲乐也 二女辞也。肇曰。已属 <lb n="0470b29" ed="T"/>人矣。兼有法乐何由返也。</p> <pb n="0470c" xml:id="T85.2777.0470c" ed="T"/> <lb n="0470c01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470c0101">魔言。居士可捨此女。一切所有施于彼者。是 <lb n="0470c02" ed="T"/>为菩萨 此八还女文五。一索女。二还女。三 <lb n="0470c03" ed="T"/>请法。四为说。五随还。此初索也。肇曰。净名 <lb n="0470c04" ed="T"/>化导既讫魔知其不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470012" n="0470012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470012" n="0470012"/><anchor xml:id="beg0470012" n="0470012"/>吝<anchor xml:id="end0470012"/>故请也。菩萨之道一 <lb n="0470c05" ed="T"/>切无惜想。能见还也。</p> <lb n="0470c06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470c0601">维摩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470013" n="0470013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470013" n="0470013"/><anchor xml:id="beg0470013" n="0470013"/>诘<anchor xml:id="end0470013"/>言。我已捨矣。汝便将去。令一切众 <lb n="0470c07" ed="T"/>生得法愿具足 二还女也。肇曰。因事<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470014" n="0470014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470014" n="0470014"/><anchor xml:id="beg0470014" n="0470014"/>与<anchor xml:id="end0470014"/>愿 <lb n="0470c08" ed="T"/>菩萨常法也。以女还魔愿具满故因以生愿 <lb n="0470c09" ed="T"/>一切众生得法愿具足。如魔之愿满也。</p> <lb n="0470c10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470c1001">于是诸女问维摩诘。我等云何止于魔宫 <lb n="0470c11" ed="T"/> 三弟子辞师故请法也。肇曰。昔在魔宫以五 <lb n="0470c12" ed="T"/>欲为乐。今在菩萨以法乐为乐。复还魔天当 <lb n="0470c13" ed="T"/>何所业耶。</p> <lb n="0470c14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470c1401">维摩诘言。诸姊有法门。名无尽灯。汝等当学 <lb n="0470c15" ed="T"/> 四大士为说无尽灯法文三。此初标名劝 <lb n="0470c16" ed="T"/>也。肇曰。将远流大法之明以照魔宫痴冥之 <lb n="0470c17" ed="T"/>室故说此门也。</p> <lb n="0470c18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470c1801">无尽灯者譬如一灯燃百千灯。冥者皆明。明 <lb n="0470c19" ed="T"/>终不尽。如是诸姊夫一菩萨开导百千众生。 <lb n="0470c20" ed="T"/>令发阿耨多罗三藐三菩提心。于其道意亦 <lb n="0470c21" ed="T"/>不灭尽。随所说法而自增益一切善法。是名 <lb n="0470c22" ed="T"/>无尽灯也 二释劝法喩合可见。肇曰。自行 <lb n="0470c23" ed="T"/>化彼则功德弥增法光不绝。名无尽灯。</p> <lb n="0470c24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470c2401">汝等虽住魔宫。以是无尽灯令无数天子天 <lb n="0470c25" ed="T"/>女<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470015" n="0470015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470015" n="0470015"/><anchor xml:id="beg0470015" n="0470015"/>发<anchor xml:id="end0470015"/>阿耨多罗三藐三菩提心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470016" n="0470016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470016" n="0470016"/><anchor xml:id="beg0470016" n="0470016"/>者<anchor xml:id="end0470016"/>。为报<persName>佛</persName> <lb n="0470c26" ed="T"/>恩亦大饶益一切众生 三结劝学也。肇曰。 <lb n="0470c27" ed="T"/>报恩之上莫先弘道。</p> <lb n="0470c28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470c2801">尔时天女头面礼维摩诘足。随魔还宫。忽然 <lb n="0470c29" ed="T"/>不现 五致礼辞还。</p> <pb n="0471a" xml:id="T85.2777.0471a" ed="T"/> <lb n="0471a01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0471a0101"><persName>世尊</persName>。维摩诘有如是自在神力智慧辩才。故 <lb n="0471a02" ed="T"/>我不任诣彼问疾 此四结辞不堪也。</p> <lb n="0471a03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0471a0301"><persName>佛</persName>告长者子善得。汝行诣维摩诘问疾 文 <lb n="0471a04" ed="T"/>善。此初命也。梵云。须达多亦云善得。亦云 <lb n="0471a05" ed="T"/>二施。即<name role="" type="person">给孤独</name>也。因缘如别。</p> <lb n="0471a06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0471a0601">善得白<persName>佛</persName>言。<persName>世尊</persName>。我不堪任诣彼问疾 二 <lb n="0471a07" ed="T"/>辞文四。此初辞也。</p> <lb n="0471a08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0471a0801">所以者何。忆念。我昔自于父舍设大施会。供 <lb n="0471a09" ed="T"/>养一切沙门婆罗门及诸外道。贫穷下贱孤 <lb n="0471a10" ed="T"/>独乞人。期满七日 二略释也。在家大士故 <lb n="0471a11" ed="T"/>于父舍行施化同类也 生曰。婆罗门法七日 <lb n="0471a12" ed="T"/>祠梵天行大施期生彼也。言已承嫡继业于 <lb n="0471a13" ed="T"/>父舍然也。奇之可以致明法施大矣。什曰。所 <lb n="0471a14" ed="T"/>以乃至第七日方来讥者。欲令其功德满心 <lb n="0471a15" ed="T"/>纯熟也。</p> <lb n="0471a16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0471a1601">时维摩诘来入会中谓我言。长者子。夫大施 <lb n="0471a17" ed="T"/>会不当如汝所设 此三廣引弹事文六。一 <lb n="0471a18" ed="T"/>弹诃。二请说。三略说。四重请。五廣说。六得 <lb n="0471a19" ed="T"/>益。此初弹也。肇曰。天竺大施会法于父舍开 <lb n="0471a20" ed="T"/>四门。立高幢告天下。诸有所需皆诣其<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471001" n="0471001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471001" n="0471001"/><anchor xml:id="beg0471001" n="0471001"/>舍<anchor xml:id="end0471001"/>于 <lb n="0471a21" ed="T"/>七日中倾家而施以求梵福时。净名以其俗 <lb n="0471a22" ed="T"/>施既满将进以法施故先讥其所设。以明为 <lb n="0471a23" ed="T"/>施之殊也。</p> <lb n="0471a24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0471a2401">当为法施之会。何用是财施会为 肇曰。夫 <lb n="0471a25" ed="T"/>形必有所碍。财必有所穷。故会人以形者不 <lb n="0471a26" ed="T"/>可普集。施人以财不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471002" n="0471002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471002" n="0471002"/><anchor xml:id="beg0471002" n="0471002"/>可<anchor xml:id="end0471002"/>周给。且施既不普财 <lb n="0471a27" ed="T"/>不益神未。若会群生于十方而即之本土。怀 <lb n="0471a28" ed="T"/>法施于胸中而惠<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471003" n="0471003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471003" n="0471003"/><anchor xml:id="beg0471003" n="0471003"/>无<anchor xml:id="end0471003"/>不普。以此而会会无不 <lb n="0471a29" ed="T"/>均。以此而施<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471004" n="0471004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471004" n="0471004"/><anchor xml:id="beg0471004" n="0471004"/>不<anchor xml:id="end0471004"/>遗人。何为置殊方而集近宾 <pb n="0471b" xml:id="T85.2777.0471b" ed="T"/> <lb n="0471b01" ed="T"/>捨心益而独润身乎。</p> <lb n="0471b02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0471b0201">我言。居士何谓法施之会 此二请问也。</p> <lb n="0471b03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0471b0301">法施会者无前<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471005" n="0471005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471005" n="0471005"/><anchor xml:id="beg0471005" n="0471005"/>无<anchor xml:id="end0471005"/>後。一时供养一切众生。是 <lb n="0471b04" ed="T"/>名法施之会 此三略答也。什曰。若一起慈 <lb n="0471b05" ed="T"/>心即十方同缘。施中之等莫先于此故曰无 <lb n="0471b06" ed="T"/>前後也。肇曰。夫以方会人不可一息期。以财 <lb n="0471b07" ed="T"/>济物不可一时周。是以会通无隅者弥纶而 <lb n="0471b08" ed="T"/>不漏法泽。冥<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471006" n="0471006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471006" n="0471006"/><anchor xml:id="beg0471006" n="0471006"/>披<anchor xml:id="end0471006"/>者不易时而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471007" n="0471007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471007" n="0471007"/><anchor xml:id="beg0471007" n="0471007"/>同<anchor xml:id="end0471007"/>覆故能即 <lb n="0471b09" ed="T"/>无疆。为一会而道无不润。虚心怀德而物自 <lb n="0471b10" ed="T"/>宾 何为存濡沫之小惠。捨夫江海之大益置 <lb n="0471b11" ed="T"/>一时之法养。而设前後之俗施乎。</p> <lb n="0471b12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0471b1201">何谓也 此四褈问也。肇曰。群生无际而受 <lb n="0471b13" ed="T"/>化不俱欲无前无後一时而养者何谓也。</p> <lb n="0471b14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0471b1401">谓以菩提起于慈心 此下五廣就万行明法 <lb n="0471b15" ed="T"/>施文五。此初四等也。肇曰。夫财养养身法养 <lb n="0471b16" ed="T"/>养神养神之道存乎。冥益何则群生流转以 <lb n="0471b17" ed="T"/>无穷为路。冥冥相承莫能自返。故大士建德 <lb n="0471b18" ed="T"/>不自为身一念之善皆为群生。以为群生故 <lb n="0471b19" ed="T"/>愿行俱果行果则已功立愿果则群生益已功 <lb n="0471b20" ed="T"/>立则有济物之能群生益则有返流之分。然 <lb n="0471b21" ed="T"/>则菩萨始建德于内群生已蒙益于外矣。何 <lb n="0471b22" ed="T"/>必待哺养启<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471008" n="0471008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471008" n="0471008"/><anchor xml:id="beg0471008" n="0471008"/>尊<anchor xml:id="end0471008"/>然後为益乎。菩提者弘济之 <lb n="0471b23" ed="T"/>道也。是以为菩提而起慈者。一念一时所益 <lb n="0471b24" ed="T"/>无际矣。</p> <lb n="0471b25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0471b2501">以救众生起大悲心 肇曰。大悲之典救彼 <lb n="0471b26" ed="T"/>而起。所以悲生于我而天下同益也。</p> <lb n="0471b27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0471b2701">以持正法起于喜心 肇曰。欲令彼我俱持 <lb n="0471b28" ed="T"/>正法喜<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471009" n="0471009"/>以之生也。</p> <lb n="0471b29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0471b2901">以摄智慧行于捨心 肇曰。小捨捨冤亲。大 <pb n="0471c" xml:id="T85.2777.0471c" ed="T"/> <lb n="0471c01" ed="T"/>捨捨万有。捨万有者正智之性也。</p> <lb n="0471c02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0471c0201">以摄悭贪起檀波罗蜜。以化犯戒起尸波罗 <lb n="0471c03" ed="T"/>蜜。以无我法起羼提波罗蜜 此二明六度 <lb n="0471c04" ed="T"/>法施。大士以一毫之善普施众生。永除六蔽 <lb n="0471c05" ed="T"/>圆满六度。肇曰。忿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471010" n="0471010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471010" n="0471010"/><anchor xml:id="beg0471010" n="0471010"/>生<anchor xml:id="end0471010"/>于我无我即无竞。</p> <lb n="0471c06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0471c0601">以離身心相起毘離耶波罗蜜 肇曰。精进 <lb n="0471c07" ed="T"/>之相起于身心而云離身心者。其唯无相精 <lb n="0471c08" ed="T"/>进乎。复次爱著身心不能精进。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471011" n="0471011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471011" n="0471011"/><anchor xml:id="beg0471011" n="0471011"/>能<anchor xml:id="end0471011"/>精进者其 <lb n="0471c09" ed="T"/>在<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471012" n="0471012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471012" n="0471012"/><anchor xml:id="beg0471012" n="0471012"/>亡<anchor xml:id="end0471012"/>身心乎。</p> <lb n="0471c10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0471c1001">以菩提相起禅波罗蜜 肇曰。菩提之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471013" n="0471013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471013" n="0471013"/><anchor xml:id="beg0471013" n="0471013"/>相<anchor xml:id="end0471013"/>无 <lb n="0471c11" ed="T"/>定无乱。以此起禅亦同相也。</p> <lb n="0471c12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0471c1201">以一切智起般若波罗蜜 肇曰。在<persName>佛</persName>名一 <lb n="0471c13" ed="T"/>切智。在菩萨名般若因果异名也。然一切智 <lb n="0471c14" ed="T"/>以无相为相。以此起般若。般若亦无相。因果 <lb n="0471c15" ed="T"/>虽异名其相不殊也。</p> <lb n="0471c16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0471c1601">教化众生而起于空 以三约三脱明法施。 <lb n="0471c17" ed="T"/>肇曰。存众生则乖空義。存空義则捨众生善 <lb n="0471c18" ed="T"/>通法相虚空。其怀者终日化众生终日不乖 <lb n="0471c19" ed="T"/>空也。</p> <lb n="0471c20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0471c2001">不捨有为法而起无相 肇曰。即有而无故 <lb n="0471c21" ed="T"/>能起无相。即无而有故能不捨。不捨故万法 <lb n="0471c22" ed="T"/>兼备起无故美恶齐旨。</p> <lb n="0471c23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0471c2301">示现受生而起无作 肇曰。作谓造作生死 <lb n="0471c24" ed="T"/>也。为彼受生者非作生而生也。是以大士受 <lb n="0471c25" ed="T"/>生常起无作。</p> <lb n="0471c26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0471c2601">护持正法起方便力。以度众生起四摄法 <lb n="0471c27" ed="T"/> 此四遍约万行明法施。肇曰。非方便无以护 <lb n="0471c28" ed="T"/>正法。非四摄无以济群生。</p> <lb n="0471c29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0471c2901">以敬事一切起除慢法。于身命财起三坚法。 <pb n="0472a" xml:id="T85.2777.0472a" ed="T"/> <lb n="0472a01" ed="T"/>于六念中起思念法。于六和敬起质直心 <lb n="0472a02" ed="T"/> 息诸慢以修敬。厌三伪而修三坚。内思六念 <lb n="0472a03" ed="T"/>外顺六和。此之谓法施。六念者。肇曰。念<persName>佛</persName> <lb n="0472a04" ed="T"/>法僧施戒天六念也。六和者。肇曰。以慈心起 <lb n="0472a05" ed="T"/>身口意业为三也。四得重养与人共之。五持 <lb n="0472a06" ed="T"/>戒净。六修漏尽惠非直心无以具六法。非六 <lb n="0472a07" ed="T"/>法无以和群众。群众不和非敬顺之道。</p> <lb n="0472a08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0472a0801">正行善法起于净命 肇曰。凡所行善不以 <lb n="0472a09" ed="T"/>邪心为命也。</p> <lb n="0472a10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0472a1001">心净欢喜起近贤圣。不憎恶人起调伏心 <lb n="0472a11" ed="T"/> 心净者信也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472001" n="0472001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472001" n="0472001"/><anchor xml:id="beg0472001" n="0472001"/>信<anchor xml:id="end0472001"/>乐贤圣常近三宝。不憎恶人 <lb n="0472a12" ed="T"/>能调不善。肇曰。近<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472002" n="0472002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472002" n="0472002"/><anchor xml:id="beg0472002" n="0472002"/>贤<anchor xml:id="end0472002"/>圣生净喜。见恶无憎 <lb n="0472a13" ed="T"/>心也。</p> <lb n="0472a14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0472a1401">以出家法起于深心 厌患三界誓求菩提大 <lb n="0472a15" ed="T"/>事因缘。非小志之所为也。肇曰。出家之法非 <lb n="0472a16" ed="T"/>浅心所能弘也。</p> <lb n="0472a17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0472a1701">以如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472003" n="0472003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472003" n="0472003"/><anchor xml:id="beg0472003" n="0472003"/>说<anchor xml:id="end0472003"/>行起于多闻 肇曰 闻不能行非多 <lb n="0472a18" ed="T"/>闻也。</p> <lb n="0472a19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0472a1901">以无诤法起空闲处 法性平等名为无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472004" n="0472004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472004" n="0472004"/><anchor xml:id="beg0472004" n="0472004"/>净<anchor xml:id="end0472004"/> <lb n="0472a20" ed="T"/>栖心。此理是住空闲。肇曰。忿竞生乎。众聚无 <lb n="0472a21" ed="T"/>诤出乎空闲。</p> <lb n="0472a22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0472a2201">趣向<persName>佛</persName>惠起于宴坐 肇曰。<persName>佛</persName>惠深远非定 <lb n="0472a23" ed="T"/>不趣。</p> <lb n="0472a24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0472a2401">解众生缚起修行地 理圆无渐而解缚者必 <lb n="0472a25" ed="T"/>修之以次位。肇曰。已行不修安能解彼。</p> <lb n="0472a26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0472a2601">以具相好及净<persName>佛</persName>土起福德业。知一切众生 <lb n="0472a27" ed="T"/>心念。如应说法起于智业 肇曰。大乘万行 <lb n="0472a28" ed="T"/>分为二。业以智为行标故别立智业。诸行随 <lb n="0472a29" ed="T"/>从故总立德业。凡所修立非一业所成。而众 <pb n="0472b" xml:id="T85.2777.0472b" ed="T"/> <lb n="0472b01" ed="T"/>经修相好净土繫以德业。知念说法繫以智 <lb n="0472b02" ed="T"/>业。此盖取其功用之所多耳。未始相无也。</p> <lb n="0472b03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0472b0301">知一切法不取不捨。入一相门起于惠业 <lb n="0472b04" ed="T"/> 肇曰。决定审理谓之智。造心分别谓之惠。上 <lb n="0472b05" ed="T"/>决众生念定诸法相。然後说法故繫之以智。 <lb n="0472b06" ed="T"/>今造心分别法相令入一门故繫之以惠也。</p> <lb n="0472b07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0472b0701">断一切烦恼一切障碍一切不善法。起一切 <lb n="0472b08" ed="T"/>善业 肇曰。无善不修<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472005" n="0472005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472005" n="0472005"/><anchor xml:id="beg0472005" n="0472005"/>故<anchor xml:id="end0472005"/>无恶不断。</p> <lb n="0472b09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0472b0901">以得一切智慧一切善法。起于一切助<persName>佛</persName>道 <lb n="0472b10" ed="T"/>法 肇曰。一切智慧智业也。一切善法即德 <lb n="0472b11" ed="T"/>业也。助<persName>佛</persName>道法大乘诸无漏法也。智德二业 <lb n="0472b12" ed="T"/>非有漏之所成。成之者必<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472006" n="0472006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472006" n="0472006"/><anchor xml:id="beg0472006" n="0472006"/>犹<anchor xml:id="end0472006"/>助<persName>佛</persName>道法。</p> <lb n="0472b13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0472b1301">如是善男子。是为法施之会。若菩萨住是法 <lb n="0472b14" ed="T"/>施会者为大施主。亦为一切世间福田 此 <lb n="0472b15" ed="T"/>下五结成法施。肇曰。若能备上诸法则<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472007" n="0472007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472007" n="0472007"/><anchor xml:id="beg0472007" n="0472007"/>名闰<anchor xml:id="end0472007"/> <lb n="0472b16" ed="T"/>无涯。其为会也。不止一方其为施也。不止形 <lb n="0472b17" ed="T"/>骸。不止形骸故妙存济神。不止一方故其会 <lb n="0472b18" ed="T"/>弥纶。可谓大施。可谓大会矣。</p> <lb n="0472b19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0472b1901"><persName>世尊</persName>。维摩诘说是法时。婆罗门众中二百人。 <lb n="0472b20" ed="T"/>皆发阿耨多罗三藐三菩提心 此六明时众 <lb n="0472b21" ed="T"/>得益文二。此初婆罗门发心也。</p> <lb n="0472b22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0472b2201">我时心得淸净。歎未曾有。稽首礼维摩诘足。 <lb n="0472b23" ed="T"/>即解璎珞價値百千以上之 二明 善得心 <lb n="0472b24" ed="T"/>净。肇曰。心累悉除得淸净信也。文四。此初心 <lb n="0472b25" ed="T"/>悟上璎珞也。生曰。七日施而此物在者最所 <lb n="0472b26" ed="T"/>重也。而以上维摩诘者现崇法施情也。</p> <lb n="0472b27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0472b2701">不肯取 二让不受。什曰。本意为说法故。亦 <lb n="0472b28" ed="T"/>为讥财施故。怀此二心所以不受。</p> <lb n="0472b29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0472b2901">我言。居士愿必纳受随意所与 三重请受 <pb n="0472c" xml:id="T85.2777.0472c" ed="T"/> <lb n="0472c01" ed="T"/>随施也。</p> <lb n="0472c02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0472c0201">维摩诘乃受璎珞分作二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472008" n="0472008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472008" n="0472008"/><anchor xml:id="beg0472008" n="0472008"/>分<anchor xml:id="end0472008"/>。施此会中最下 <lb n="0472c03" ed="T"/>乞人。持一分奉彼难勝<persName>如来</persName> 四净名受已 <lb n="0472c04" ed="T"/>迴施文四。初迴施二田也。肇曰。上直进以法 <lb n="0472c05" ed="T"/>施未等。致施之心故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472009" n="0472009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472009" n="0472009"/><anchor xml:id="beg0472009" n="0472009"/>施<anchor xml:id="end0472009"/>极上穷下明施心平 <lb n="0472c06" ed="T"/>等。以成善得为施之意也。</p> <lb n="0472c07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0472c0701">一切众会皆见光明国土难勝<persName>如来</persName>。又见珠 <lb n="0472c08" ed="T"/>璎在<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472010" n="0472010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472010" n="0472010"/><anchor xml:id="beg0472010" n="0472010"/>彼<anchor xml:id="end0472010"/><persName>佛</persName>上变成四柱宝台。四面严饰不相 <lb n="0472c09" ed="T"/>障蔽 二<persName>佛</persName>现化。生曰。分作二分者欲以明 <lb n="0472c10" ed="T"/>等也。现神力者验法施也。变成四柱宝台岂 <lb n="0472c11" ed="T"/>财施能为之乎。是法施会然也。故能无不周 <lb n="0472c12" ed="T"/>耳。</p> <lb n="0472c13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0472c1301">维摩诘现神变已作是言。若施主等心施一最 <lb n="0472c14" ed="T"/>下乞人犹如<persName>如来</persName>福田之相 三劝令等心文 <lb n="0472c15" ed="T"/>二。一有相等。二无相等。此初也。施<persName>佛</persName>神通。 <lb n="0472c16" ed="T"/>若此施贫初无善事。施者未能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472011" n="0472011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472011" n="0472011"/><anchor xml:id="beg0472011" n="0472011"/>亡<anchor xml:id="end0472011"/>于分别。故 <lb n="0472c17" ed="T"/>净名示之以平等。什曰。施<persName>佛</persName>以地勝故心浓。 <lb n="0472c18" ed="T"/>施贫以地若故悲深。是以福田同相致报一 <lb n="0472c19" ed="T"/>也。</p> <lb n="0472c20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0472c2001">无所分别。等于大悲不求果报。是则名为具 <lb n="0472c21" ed="T"/>足法施也 二无相等也。肇曰。若能齐尊卑 <lb n="0472c22" ed="T"/>一行报以平等悲而为施者。乃具足法施耳 <lb n="0472c23" ed="T"/> 城中一最下乞人见是神力闻其所说。皆发 <lb n="0472c24" ed="T"/>阿耨多罗三藐三菩提心 此四得益也。</p> <lb n="0472c25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0472c2501">故我不任诣彼问疾 四结不堪。</p> <lb n="0472c26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0472c2601">如是诸菩萨各各向<persName>佛</persName>说其本缘。称述维摩 <lb n="0472c27" ed="T"/>诘所言。皆曰。不任诣彼问疾 此是大段第 <lb n="0472c28" ed="T"/>二总明诸菩萨奉辞。肇曰。三万二千菩萨皆 <lb n="0472c29" ed="T"/>说不任之辞。文不备载之耳。</p> <pb n="0473a" xml:id="T85.2777.0473a" ed="T"/> <lb n="0473a01" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>净名经关中疏卷上<anchor xml:id="nkr_note_orig_0473001" n="0473001"/></cb:jhead></cb:juan></cb:div> </body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0440002" to="#end0440002"><lem wit="#wit.orig">流</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0440003" to="#end0440003"><lem wit="#wit.orig">门</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0440004" to="#end0440004"><lem wit="#wit.orig">胆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">赡</rdg></app> <app from="#beg0440005" to="#end0440005"><lem wit="#wit.orig">困</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">因</rdg></app> <app from="#beg0440006" to="#end0440006"><lem wit="#wit.orig">悟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">语</rdg></app> <app from="#beg0440007" to="#end0440007"><lem wit="#wit.orig">诘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0440008" to="#end0440008"><lem wit="#wit.orig">惑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space 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<app from="#beg0442009" to="#end0442009"><lem wit="#wit.orig">断</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">断辩</rdg></app> <app from="#beg0442010" to="#end0442010"><lem wit="#wit.orig">尝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">常</rdg></app> <app from="#beg0442011" to="#end0442011"><lem wit="#wit.orig">转不退</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0442012" to="#end0442012"><lem wit="#wit.orig">转</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">轮</rdg></app> <app from="#beg0443001" to="#end0443001"><lem wit="#wit.orig">下</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0443002" to="#end0443002"><lem wit="#wit.orig">暝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">冥</rdg></app> <app from="#beg0443003" to="#end0443003"><lem wit="#wit.orig">润</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">润润</rdg></app> <app from="#beg0443004" to="#end0443004"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">此下</rdg></app> <app from="#beg0443005" 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#wit3">可以</rdg></app> <app from="#beg0471003" to="#end0471003"><lem wit="#wit.orig">无</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">施</rdg></app> <app from="#beg0471004" to="#end0471004"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">施不</rdg></app> <app from="#beg0471005" to="#end0471005"><lem wit="#wit.orig">无</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0471006" to="#end0471006"><lem wit="#wit.orig">披</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">被</rdg></app> <app from="#beg0471007" to="#end0471007"><lem wit="#wit.orig">同</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">周</rdg></app> <app from="#beg0471008" to="#end0471008"><lem wit="#wit.orig">尊</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">导</rdg></app> <app from="#beg0471010" to="#end0471010"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">心</rdg></app> <app from="#beg0471011" to="#end0471011"><lem wit="#wit.orig">能</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0471012" to="#end0471012"><lem wit="#wit.orig">亡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">云</rdg></app> <app from="#beg0471013" to="#end0471013"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">想</rdg></app> <app from="#beg0472001" to="#end0472001"><lem wit="#wit.orig">信</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0472002" to="#end0472002"><lem wit="#wit.orig">贤</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0472003" to="#end0472003"><lem wit="#wit.orig">说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">说修</rdg></app> <app from="#beg0472004" to="#end0472004"><lem wit="#wit.orig">净</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">诤</rdg></app> <app from="#beg0472005" to="#end0472005"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0472006" to="#end0472006"><lem wit="#wit.orig">犹</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">由</rdg></app> <app from="#beg0472007" to="#end0472007"><lem wit="#wit.orig">名闰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">冥</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">冥闰</rdg></app> <app from="#beg0472008" to="#end0472008"><lem wit="#wit.orig">分</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">分持一分</rdg></app> <app from="#beg0472009" to="#end0472009"><lem wit="#wit.orig">施</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">绝</rdg></app> <app from="#beg0472010" to="#end0472010"><lem wit="#wit.orig">彼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">于</rdg></app> <app from="#beg0472011" to="#end0472011"><lem wit="#wit.orig">亡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">云</rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="cbeta-notes"> <head>CBETA 挍注</head> <p> <note n="0440001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0440001"><!--CBETA todo type: newmod-->【原】<persName>佛</persName>兰西国民图书馆藏炖煌本, P. 2188, 【甲】<name role="" type="person">大英博物馆</name>藏炖煌本, S. 1412, 【乙】<name role="" type="person">大英博物馆</name>藏炖煌本, S. 3475, 【丙】<name role="" type="person">大英博物馆</name>藏炖煌本, S. 2071, 【丁】<persName>佛</persName>兰西国民图书馆藏炖煌本, P. 2222</note> <note n="0440002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0440002">流【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0440003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0440003">门【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0440004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0440004">胆【大】，赡【甲】</note> <note n="0440005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0440005">困【大】，因【甲】</note> <note n="0440006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0440006">悟【大】，语【甲】</note> <note n="0440007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0440007">诘【大】＊，〔－〕【甲】＊</note> <note n="0440008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0440008">惑【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0440009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0440009">至若【大】，若至【甲】</note> <note n="0440010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0440010">非迹【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0440011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0440011">军【大】，军出【甲】</note> <note n="0440012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0440012">城【大】，成【甲】</note> <note n="0440013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0440013">耳【大】，耳闻【甲】</note> <note n="0440014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0440014">独不行【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0440015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0440015">以【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0441001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0441001">脱【大】，脱脱思【甲】</note> <note n="0441002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0441002">于【大】，于为不思议【甲】</note> <note n="0441003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0441003">品【大】，品半【甲】</note> <note n="0441004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0441004">次【大】，次此【甲】</note> <note n="0441005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0441005">信【大】，言【甲】</note> <note n="0441006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0441006">是即【大】，即是【甲】</note> <note n="0441007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0441007">言【大】，言云【甲】</note> <note n="0442001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0442001">总歎【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0442002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0442002">为【大】＊，为之【甲】＊</note> <note n="0442003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0442003">也【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0442004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0442004">此【大】，此大【甲】</note> <note n="0442005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0442005">虽【大】，难【甲】</note> <note n="0442006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0442006">字【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0442007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0442007">亦【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0442008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0442008">此【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0442009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0442009">断【大】，断辩【甲】</note> <note n="0442010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0442010">尝【大】，常【甲】</note> <note n="0442011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0442011">转不退【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0442012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0442012">转【大】，轮【甲】</note> <note n="0443001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0443001">下【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0443002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0443002">暝【大】，冥【甲】</note> <note n="0443003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0443003">润【大】，润润【甲】</note> <note n="0443004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0443004">此【大】，此下【甲】</note> <note n="0443005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0443005">下【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0443006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0443006">无身【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0443007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0443007">则无应【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0444001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0444001">在【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0444002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0444002">净【大】，凉【甲】</note> <note n="0444003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0444003">相【大】，想【甲】</note> <note n="0444004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0444004">拾【大】，舍【甲】</note> <note n="0444005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0444005">曰【大】，云【甲】</note> <note n="0444006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0444006">亦【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0445001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0445001">犍闼婆【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0445002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0445002">恭【大】，共【甲】</note> <note n="0445003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0445003">之【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0445004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0445004">（摩诃…山）七字【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0445005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0445005">晨【大】，辰【甲】</note> <note n="0445006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0445006">者【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0446001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0446001">提【大】，提树【甲】</note> <note n="0446002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0446002">伏于物【大】，于伏【甲】</note> <note n="0447001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0447001">慼【大】，戚【甲】</note> <note n="0447002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0447002">释【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0447003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0447003">应【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0447004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0447004">此【大】＊，次【甲】＊</note> <note n="0447005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0447005">断歎【大】，歎断【甲】</note> <note n="0447006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0447006">缚【大】，缚也【甲】</note> <note n="0447007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0447007">心【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0447008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0447008">经【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0448001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0448001">身【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0448002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0448002">修【大】，彼【甲】</note> <note n="0448003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0448003">也【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0448004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0448004">生【大】＊，〔－〕【甲】＊</note> <note n="0448005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0448005">故【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0448006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0448006">国【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0448007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0448007">可【大】，可是【甲】</note> <note n="0449001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0449001">土【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0449002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0449002">摄【大】，摄众生【甲】</note> <note n="0449003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0449003">同恶【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0449004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0449004">王法【大】，法王【甲】</note> <note n="0449005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0449005">时【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0449006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0449006">中【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0449007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0449007">也【大】＊，〔－〕【甲】＊</note> <note n="0449008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0449008">不【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0450001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0450001">犹【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0450002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0450002">说【大】，说法【甲】</note> <note n="0453002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0453002">以【大】，异【乙】</note> <note n="0454001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454001">定【大】，虽【乙】</note> <note n="0454002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454002">觌【大】，睹【乙】</note> <note n="0454003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454003">二明【大】，明二【乙】</note> <note n="0454004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454004">夫【大】，天【乙】</note> <note n="0454005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454005">无量【大】，重无【乙】</note> <note n="0454007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454007">二【大】，三【乙】，〔－〕【丙】</note> <note n="0455001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455001">将【大】，特【乙】</note> <note n="0455002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455002">身【大】，弗【考伪-大】</note> <note n="0455003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455003">权【大】，推【乙】【丙】</note> <note n="0455004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455004">宴【大】，宴坐【丙】</note> <note n="0455005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455005">总【大】，〔－〕【丙】</note> <note n="0455006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455006">内外【大】，〔－〕【丙】</note> <note n="0455007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455007">诸【大】，〔－〕【丙】</note> <note n="0455008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455008">我【大】，我能【乙】</note> <note n="0455009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455009">目【大】，目犍【乙】</note> <note n="0456001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456001">不【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0456002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456002">谁【大】，離【乙】【丙】</note> <note n="0456003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456003">言【大】，无言【丙】</note> <note n="0456004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456004">识【大】，识也【乙】【丙】</note> <note n="0456005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456005">有【大】，肇曰有【丙】</note> <note n="0456006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456006">法一【大】，一法【丙】，<!--CBETA todo type: newmod-->法＋（一）【乙】</note> <note n="0457001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457001">此【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0457002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457002">食【大】，〔－〕【丙】</note> <note n="0457003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457003">能【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0457004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457004">约【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0457005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457005">真【大】，真也【丙】</note> <note n="0457006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457006">抖【大】＊，头【乙】【丙】＊</note> <note n="0457007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457007">止【大】，至【丙】</note> <note n="0457008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457008">聚【大】，聚乐【乙】</note> <note n="0457009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457009">乞【大】，〔－〕【丙】</note> <note n="0457010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457010">应【大】，食应【丙】</note> <note n="0457011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457011">尘【大】，〔－〕【乙】【丙】</note> <note n="0457012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457012">二【大】，〔－〕【丙】</note> <note n="0457013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457013">想【大】，相【乙】【丙】</note> <note n="0457014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457014">又【大】，文【乙】【丙】</note> <note n="0457015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457015">足【大】，足是【丙】</note> <note n="0458001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458001">食【大】，〔－〕【丙】</note> <note n="0458002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458002">出【大】，出世【乙】【丙】</note> <note n="0458003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458003">诤【大】，净【乙】【丙】</note> <note n="0458004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458004">之【大】，之之【丙】</note> <note n="0458005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458005">论【大】，〔－〕【丙】</note> <note n="0458006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458006">四【大】，〔－〕【丙】</note> <note n="0458007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458007">忤【大】，汚【乙】【丙】</note> <note n="0458008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458008">善【大】，若【乙】【丙】</note> <note n="0458009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458009">相【大】，想【丙】</note> <note n="0458010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458010">人【大】，〔－〕【丙】</note> <note n="0458011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458011">凡圣【大】，圣凡【乙】【丙】</note> <note n="0458012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458012">师【大】，以【乙】【丙】</note> <note n="0458013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458013">非不得果【大】，〔－〕【丙】</note> <note n="0458014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458014">有【大】，〔－〕【丙】</note> <note n="0459001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459001">反【大】，及【乙】【丙】</note> <note n="0459002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459002">乎【大】，〔－〕【乙】【丙】</note> <note n="0459003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459003">下【大】，下不【乙】</note> <note n="0459004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459004">邪【大】，〔－〕【丙】</note> <note n="0459005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459005">心【大】，止【乙】【丙】</note> <note n="0459006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459006">著敝衣【大】，〔－〕【丙】</note> <note n="0459007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459007">邪【大】，〔－〕【乙】【丙】</note> <note n="0459008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459008">难【大】，〔－〕【乙】【丙】</note> <note n="0459009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459009">难【大】，难也【乙】【丙】</note> <note n="0459010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459010">虽【大】，離【乙】【丙】</note> <note n="0459011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459011">旨【大】，者【乙】【丙】</note> <note n="0459012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459012">谁【大】，離【乙】【丙】</note> <note n="0459013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459013">孰【大】，执【乙】【丙】</note> <note n="0459014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459014">应【大】，〔－〕【丙】</note> <note n="0459015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459015">彼【大】，〔－〕【丙】</note> <note n="0459016" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459016"><!--CBETA todo type: a-->既乃至异八字【大】∞又曰乃至也十二字【丙】</note> <note n="0459017" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459017"><!--CBETA todo type: a-->又曰乃至也十二字【大】∞既乃至异八字【丙】，<!--CBETA todo type: newmod-->〔又曰〕－【丙】</note> <note n="0459018" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459018">苟【大】，曷【乙】【丙】</note> <note n="0459019" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459019">无【大】，〔－〕【丙】</note> <note n="0459020" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459020">失【大】，夫【乙】【丙】</note> <note n="0459021" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459021">何【大】，〔－〕【丙】</note> <note n="0459022" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459022">而【大】，〔－〕【丙】</note> <note n="0460001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460001">心【大】，心心【乙】【丙】</note> <note n="0460002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460002">深【大】，染【丙】</note> <note n="0460003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460003">见【大】，见见【乙】【丙】</note> <note n="0460004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460004">论【大】，诲【乙】【丙】</note> <note n="0460005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460005">大【大】，大乘【丙】</note> <note n="0460006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460006">示【大】，示以【丙】</note> <note n="0460007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460007">法【大】，信【乙】【丙】</note> <note n="0460008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460008">总【大】，物【丙】</note> <note n="0460009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460009">令【大】，〔－〕【丙】</note> <note n="0460010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460010">命【大】，令【甲】</note> <note n="0460011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460011">令【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0460012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460012">久【大】，欠【乙】【丙】</note> <note n="0460013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460013">初【大】，〔－〕【丙】</note> <note n="0461001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461001">苦義【大】，〔－〕【丙】</note> <note n="0461002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461002">也【大】，〔－〕【丙】</note> <note n="0461003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461003">是【大】，见【丙】</note> <note n="0461004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461004">有【大】，〔－〕【丙】</note> <note n="0461005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461005">无【大】，〔－〕【乙】【丙】</note> <note n="0461006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461006">不生【大】，〔－〕【丙】</note> <note n="0461007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461007">取【大】，以【乙】【丙】</note> <note n="0461008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461008">苦【大】，空【乙】，〔－〕【丙】</note> <note n="0461009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461009">義【大】，空義【乙】【丙】</note> <note n="0461010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461010">四【大】，此四【丙】</note> <note n="0461011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461011">牟【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0461012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461012">吴【大】，异【乙】【丙】</note> <note n="0461013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461013">不【大】，不取【乙】【丙】</note> <note n="0461014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461014">得【大】，时【乙】【丙】</note> <note n="0462001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462001">答【大】，答也【乙】【丙】</note> <note n="0462002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462002">执【大】，熟【乙】【丙】</note> <note n="0462003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462003">有【大】，有天【丙】</note> <note n="0462004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462004">兼【大】，幷【乙】【丙】</note> <note n="0462005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462005">常【大】，尝【乙】，曾【丙】</note> <note n="0462006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462006">曾【大】，尝【乙】【丙】</note> <note n="0462007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462007">最【大】，闻【乙】【丙】</note> <note n="0462008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462008">任【大】，堪【丙】</note> <note n="0462009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462009">昔【大】，我昔【丙】</note> <note n="0462010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462010">故【大】，〔－〕【丙】</note> <note n="0462011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462011">一【大】，〔－〕【乙】【丙】</note> <note n="0462012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462012">累弥【大】，〔－〕【乙】【丙】</note> <note n="0462013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462013">是【大】，是也【丙】</note> <note n="0462014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462014">一【大】，第一【丙】</note> <note n="0462015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462015">是【大】，〔－〕【丙】</note> <note n="0463001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0463001">顷【大】＊，须【乙】【丙】＊</note> <note n="0463002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0463002">至【大】，无【乙】【丙】</note> <note n="0463003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0463003">相【大】，想【乙】【丙】</note> <note n="0463004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0463004">歎【大】，愿【丙】</note> <note n="0463005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0463005">我【大】，〔－〕【乙】【丙】</note> <note n="0463006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0463006">利【大】，理【丙】</note> <note n="0463007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0463007">真【大】，此真【乙】【丙】</note> <note n="0463008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0463008">为【大】，谓【乙】【丙】</note> <note n="0463009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0463009">说【大】，说法【丙】</note> <note n="0463010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0463010">云【大】，亡【乙】【丙】</note> <note n="0463011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0463011">出【大】，真出【乙】【丙】</note> <note n="0463012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0463012">真【大】，直【乙】【丙】</note> <note n="0463013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0463013">无【大】，为【乙】【丙】</note> <note n="0464001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464001">于【大】，于【丙】</note> <note n="0464002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464002">忤【大】，汚【丙】</note> <note n="0464003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464003">维摩诘【大】，〔－〕【丙】</note> <note n="0464004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464004">不【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0464005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464005">身【大】，〔－〕【丙】</note> <note n="0464006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464006">相【大】，想【乙】【丙】</note> <note n="0464007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464007">寄【大】，〔－〕【丙】</note> <note n="0464008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464008">意【大】，食【乙】</note> <note n="0464009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464009">也【大】，〔－〕【丙】</note> <note n="0464010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464010">病【大】＊，疾【丙】＊</note> <note n="0464011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464011">刚【大】，刚之【丙】</note> <note n="0464012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464012">断【大】，已断【丙】</note> <note n="0464013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464013">说【大】，说矣【丙】</note> <note n="0465001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465001">原【大】，源【丙】</note> <note n="0465002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465002">之【大】，去【乙】【丙】</note> <note n="0465003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465003">有【大】，诸【乙】【丙】</note> <note n="0465004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465004">身【大】，身疾【丙】</note> <note n="0465005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465005">见浊命【大】，命浊见【丙】</note> <note n="0465006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465006">向【大】，面【乙】【丙】</note> <note n="0465007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465007">菩【大】，维摩诘菩【丙】</note> <note n="0465008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465008">以【大】，已【乙】【丙】</note> <note n="0465009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465009">萨【大】，萨者【乙】【丙】</note> <note n="0465010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465010">此【大】，〔－〕【丙】</note> <note n="0465011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465011">上【大】，上退者以上之【丙】</note> <note n="0465012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465012">乎【大】，于【丙】</note> <note n="0465013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465013">迭【大】，递【丙】</note> <note n="0465014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465014">匠【大】，近【丙】</note> <note n="0466001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466001"><g ref="#CB06872">斥</g>【大】，斥【乙】【丙】</note> <note n="0466002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466002">若【大】，经若【丙】</note> <note n="0466003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466003">为【大】，〔－〕【丙】</note> <note n="0466004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466004">白【大】，曰【乙】【丙】</note> <note n="0466005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466005">无【大】，记记【乙】【丙】</note> <note n="0466006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466006">而【大】，无灭而【丙】</note> <note n="0466007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466007">于【大】，于生灭宴会【乙】【丙】</note> <note n="0466008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466008">惑【大】＊，或【丙】＊</note> <note n="0466009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466009">此【大】，即此【丙】</note> <note n="0466010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466010">者何【大】，何者【丙】</note> <note n="0466011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466011">提【大】，提相【丙】</note> <note n="0466012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466012">破【大】，破也【丙】</note> <note n="0466013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466013">而【大】，而以【乙】【丙】</note> <note n="0467001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467001">释【大】，译【乙】【丙】</note> <note n="0467002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467002">正【大】，止【丙】</note> <note n="0467003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467003">曜【大】，曜也【丙】</note> <note n="0467004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467004">弗【大】，不【丙】</note> <note n="0467005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467005">惑【大】，或【乙】【丙】</note> <note n="0467006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467006">为不【大】，〔－〕【乙】【丙】</note> <note n="0467007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467007">唯【大】，其唯【丙】</note> <note n="0467008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467008">也此【大】，乎此是【丙】</note> <note n="0467009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467009">因【大】，故【乙】【丙】</note> <note n="0467010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467010">寂【大】，经寂【丙】</note> <note n="0467011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467011">亦【大】，互【丙】</note> <note n="0467012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467012">非【大】，〔－〕【丙】</note> <note n="0467013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467013">灭【大】，灭寂灭【丙】</note> <note n="0467014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467014">法【大】，法相【丙】</note> <note n="0467015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467015">计【大】＊，繫【丙】＊</note> <note n="0467016" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467016">谓【大】，为【丙】</note> <note n="0467017" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467017">相【大】，相也【丙】</note> <note n="0467018" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467018">生【大】，生也【丙】</note> <note n="0467019" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467019">正两【大】，两正【乙】【丙】</note> <note n="0467020" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467020">诸【大】，诸法【乙】【丙】</note> <note n="0467021" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467021">妙微【大】，微妙【乙】【丙】</note> <note n="0467022" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467022">得【大】，得故【乙】【丙】</note> <note n="0467023" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467023">童子【大】，〔－〕【丙】</note> <note n="0467024" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467024">近【大】，近城【丙】</note> <note n="0467025" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467025">喧【大】，以睻【丙】</note> <note n="0468001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468001">答【大】，经答【丙】</note> <note n="0468002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468002">耶【大】，耶離【丙】</note> <note n="0468003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468003">场【大】，道场【丙】</note> <note n="0468004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468004">事【大】，事士【丙】</note> <note n="0468005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468005">非无【大】，无非【丙】</note> <note n="0468006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468006">万【大】，乃【乙】【丙】</note> <note n="0468007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468007">基【大】，機【丙】</note> <note n="0468008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468008">已【大】＊，以【丙】＊</note> <note n="0468009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468009"><g ref="#CB01068">䴬</g>【大】＊，越【乙】【丙】＊</note> <note n="0468010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468010">发【大】，经发【丙】</note> <note n="0468011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468011">不【大】，示【丙】</note> <note n="0468012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468012">知【大】，弘【乙】【丙】</note> <note n="0468013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468013">怀【大】，〔－〕【丙】</note> <note n="0468014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468014">尽【大】，尽尽【丙】</note> <note n="0468015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468015">解【大】，解脱【丙】</note> <note n="0468016" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468016">起【大】，起者【丙】</note> <note n="0468017" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468017">缘【大】，因缘【丙】</note> <note n="0468018" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468018">诸【大】，〔－〕【丙】</note> <note n="0468019" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468019">取【大】，趣【乙】【丙】</note> <note n="0469001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469001">明【大】，无三明【丙】</note> <note n="0469002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469002">冥【大】，暝【丙】</note> <note n="0469003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469003">天【大】，夫【丙】</note> <note n="0469004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469004">涯【大】，涯其知无涯【丙】</note> <note n="0469005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469005">则【大】，则无【丙】</note> <note n="0469006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469006">诸【大】，法【丙】</note> <note n="0469007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469007">作【大】，住【丙】</note> <note n="0469008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469008">下【大】，〔－〕【乙】【丙】</note> <note n="0469009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469009">住【大】，〔－〕【丙】</note> <note n="0469010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469010">场【大】，场也【丙】</note> <note n="0469011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469011">女【大】，安【丙】</note> <note n="0469012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469012">是【大】，示【乙】【丙】</note> <note n="0469013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469013">名刹【大】，言杀【乙】，名杀【丙】</note> <note n="0469014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469014">财【大】，时【丙】</note> <note n="0469015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469015">识【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0469016" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469016">坚【大】，坚也【丙】</note> <note n="0469017" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469017">用【大】，夫用【丙】</note> <note n="0469018" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469018">财【大】，财也【丙】</note> <note n="0469019" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469019">与【大】，无【乙】</note> <note n="0469020" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469020">固【大】，〔－〕【丙】</note> <note n="0470001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470001">也【大】，〔－〕【丙】</note> <note n="0470002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470002">下【大】，下言【丙】</note> <note n="0470003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470003">欣【大】，欣【乙】【丙】</note> <note n="0470004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470004">曰【大】，言【丙】</note> <note n="0470005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470005">答【大】，为答【丙】</note> <note n="0470006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470006">行【大】，行也【丙】</note> <note n="0470007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470007">土【大】，〔－〕【丙】</note> <note n="0470008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470008">非【大】，不非【丙】</note> <note n="0470009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470009">下【大】，〔－〕【丙】</note> <note n="0470010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470010">此【大】，〔－〕【乙】【丙】</note> <note n="0470011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470011">声【大】，声曰【丙】</note> <note n="0470012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470012">吝【大】，怖【乙】【丙】</note> <note n="0470013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470013">诘【大】，〔－〕【丙】</note> <note n="0470014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470014">与【大】，无【乙】</note> <note n="0470015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470015">发【大】，〔－〕【乙】【丙】</note> <note n="0470016" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470016">者【大】，〔－〕【丙】</note> <note n="0471001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471001">舍【大】，会【丙】</note> <note n="0471002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471002">可【大】，可以【乙】【丙】</note> <note n="0471003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471003">无【大】，施【丙】</note> <note n="0471004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471004">不【大】，施不【乙】【丙】</note> <note n="0471005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471005">无【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0471006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471006">披【大】，被【乙】【丙】</note> <note n="0471007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471007">同【大】，周【乙】【丙】</note> <note n="0471008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471008">尊【大】，导【乙】【丙】</note> <note n="0471010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471010">生【大】，心【丁】</note> <note n="0471011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471011">能【大】，〔－〕【乙】【丙】</note> <note n="0471012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471012">亡【大】，云【乙】【丙】</note> <note n="0471013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471013">相【大】，想【丁】</note> <note n="0472001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472001">信【大】，〔－〕【丙】</note> <note n="0472002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472002">贤【大】，〔－〕【乙】【丙】</note> <note n="0472003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472003">说【大】，说修【乙】【丙】</note> <note n="0472004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472004">净【大】，诤【乙】【丙】</note> <note n="0472005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472005">故【大】，〔－〕【丙】</note> <note n="0472006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472006">犹【大】，由【乙】【丙】</note> <note n="0472007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472007">名闰【大】，冥【乙】，冥闰【丙】</note> <note n="0472008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472008">分【大】，分持一分【乙】【丙】</note> <note n="0472009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472009">施【大】，绝【丁】</note> <note n="0472010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472010">彼【大】，于【丁】</note> <note n="0472011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472011">亡【大】，云【乙】【丙】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note n="0440001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0440001">【原】<persName>佛</persName>兰西国民图书馆藏炖煌本, P. 2188, 【甲】<name role="" type="person">大英博物馆</name>藏炖煌本, S. 1412, 【乙】<name role="" type="person">大英博物馆</name>藏炖煌本, S. 3475, 【丙】<name role="" type="person">大英博物馆</name>藏炖煌本, S. 2071, 【丁】<persName>佛</persName>兰西国民图书馆藏炖煌本, P. 2222</note> <note n="0440002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0440002">〔流〕－【甲】</note> <note n="0440003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0440003">〔门〕－【甲】</note> <note n="0440004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0440004">胆＝赡【甲】</note> <note n="0440005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0440005">困＝因【甲】</note> <note n="0440006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0440006">悟＝语【甲】</note> <note n="0440007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0440007">〔诘〕－【甲】＊</note> <note n="0440008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0440008">〔惑〕－【甲】</note> <note n="0440009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0440009">至若＝若至【甲】</note> <note n="0440010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0440010">〔非迹〕－【甲】</note> <note n="0440011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0440011">军＋（出）【甲】</note> <note n="0440012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0440012">城＝成【甲】</note> <note n="0440013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0440013">耳＋（闻）【甲】</note> <note n="0440014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0440014">〔独不行〕－【甲】</note> <note n="0440015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0440015">〔以〕－【甲】</note> <note n="0441001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0441001">脱＋（脱思）【甲】</note> <note n="0441002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0441002">于＋（为不思议）【甲】</note> <note n="0441003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0441003">品＋（半）【甲】</note> <note n="0441004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0441004">次＋（此）【甲】</note> <note n="0441005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0441005">信＝言【甲】</note> <note n="0441006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0441006">是即＝即是【甲】</note> <note n="0441007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0441007">言＋（云）【甲】</note> <note n="0442001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0442001">〔总歎〕－【甲】</note> <note n="0442002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0442002">为＋（之）【甲】＊</note> <note n="0442003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0442003">〔也〕－【甲】</note> <note n="0442004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0442004">此＋（大）【甲】</note> <note n="0442005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0442005">虽＝难【甲】</note> <note n="0442006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0442006">〔字〕－【甲】</note> <note n="0442007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0442007">〔亦〕－【甲】</note> <note n="0442008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0442008">〔此〕－【甲】</note> <note n="0442009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0442009">断＋（辩）【甲】</note> <note n="0442010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0442010">尝＝常【甲】</note> <note n="0442011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0442011">〔转不退〕－【甲】</note> <note n="0442012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0442012">转＝轮【甲】</note> <note n="0443001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0443001">〔下〕－【甲】</note> <note n="0443002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0443002">瞑＝冥【甲】</note> <note n="0443003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0443003">润＋（润）【甲】</note> <note n="0443004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0443004">此＋（下）【甲】</note> <note n="0443005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0443005">〔下〕－【甲】</note> <note n="0443006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0443006">〔无身〕－【甲】</note> <note n="0443007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0443007">〔则无应〕－【甲】</note> <note n="0444001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0444001">〔在〕－【甲】</note> <note n="0444002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0444002">净＝凉【甲】</note> <note n="0444003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0444003">相＝想【甲】</note> <note n="0444004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0444004">拾＝舍【甲】</note> <note n="0444005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0444005">曰＝云【甲】</note> <note n="0444006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0444006">〔亦〕－【甲】</note> <note n="0445001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0445001">〔犍闼婆〕－【甲】</note> <note n="0445002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0445002">恭＝共【甲】</note> <note n="0445003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0445003">〔之〕－【甲】</note> <note n="0445004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0445004">〔摩诃…山〕七字－【甲】</note> <note n="0445005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0445005">晨＝辰【甲】</note> <note n="0445006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0445006">〔者〕－【甲】</note> <note n="0446001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0446001">提＋（树）【甲】</note> <note n="0446002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0446002">伏于物＝于伏【甲】</note> <note n="0447001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0447001">慼＝戚【甲】</note> <note n="0447002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0447002">〔释〕－【甲】</note> <note n="0447003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0447003">〔应〕－【甲】</note> <note n="0447004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0447004">此＝次【甲】＊</note> <note n="0447005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0447005">断歎＝歎断【甲】</note> <note n="0447006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0447006">缚＋（也）【甲】</note> <note n="0447007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0447007">〔心〕－【甲】</note> <note n="0447008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0447008">〔经〕－【甲】</note> <note n="0448001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0448001">〔身〕－【甲】</note> <note n="0448002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0448002">修＝彼【甲】</note> <note n="0448003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0448003">〔也〕－【甲】</note> <note n="0448004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0448004">〔生〕－【甲】＊</note> <note n="0448005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0448005">〔故〕－【甲】</note> <note n="0448006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0448006">〔国〕－【甲】</note> <note n="0448007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0448007">可＋（是）【甲】</note> <note n="0449001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0449001">〔土〕－【甲】</note> <note n="0449002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0449002">摄＋（众生）【甲】</note> <note n="0449003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0449003">〔同恶〕－【甲】</note> <note n="0449004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0449004">王法＝法王【甲】</note> <note n="0449005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0449005">〔时〕－【甲】</note> <note n="0449006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0449006">〔中〕－【甲】</note> <note n="0449007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0449007">〔也〕－【甲】＊</note> <note n="0449008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0449008">〔不〕－【甲】</note> <note n="0450001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0450001">〔犹〕－【甲】</note> <note n="0450002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0450002">说＋（法）【甲】</note> <note n="0450003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0450003">以下甲本缺之</note> <note n="0453001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0453001">已上乙本首缺</note> <note n="0453002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0453002">以＝异【乙】</note> <note n="0454001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0454001">定＝虽【乙】</note> <note n="0454002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0454002">觌＝睹【乙】</note> <note n="0454003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0454003">二明＝明二【乙】</note> <note n="0454004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0454004">夫＝天【乙】</note> <note n="0454005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0454005">无量＝重无【乙】</note> <note n="0454006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0454006">以上丙本缺</note> <note n="0454007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0454007">二＝三【乙】，〔二〕－【丙】</note> <note n="0455001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0455001">将＝特【乙】</note> <note n="0455002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0455002">身＝弗？</note> <note n="0455003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0455003">权＝推【乙】【丙】</note> <note n="0455004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0455004">宴＋（坐）【丙】</note> <note n="0455005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0455005">〔总〕－【丙】</note> <note n="0455006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0455006">〔内外〕－【丙】</note> <note n="0455007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0455007">〔诸〕－【丙】</note> <note n="0455008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0455008">我＋（能）【乙】</note> <note n="0455009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0455009">目＋（犍）【乙】</note> <note n="0456001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0456001">〔不〕－【乙】</note> <note n="0456002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0456002">谁＝離【乙】【丙】</note> <note n="0456003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0456003">（无）＋言【丙】</note> <note n="0456004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0456004">识＋（也）【乙】【丙】</note> <note n="0456005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0456005">（肇曰）＋有【丙】</note> <note n="0456006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0456006">法＋（一）【乙】，法一＝一法【丙】</note> <note n="0457001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457001">〔此〕－【乙】</note> <note n="0457002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457002">〔食〕－【丙】</note> <note n="0457003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457003">〔能〕－【乙】</note> <note n="0457004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457004">〔约〕－【乙】</note> <note n="0457005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457005">真＋（也）【丙】</note> <note n="0457006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457006">抖＝头【乙】【丙】＊</note> <note n="0457007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457007">止＝至【丙】</note> <note n="0457008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457008">聚＋（乐）【乙】</note> <note n="0457009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457009">〔乞〕－【丙】</note> <note n="0457010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457010">（食）＋应【丙】</note> <note n="0457011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457011">〔尘〕－【乙】【丙】</note> <note n="0457012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457012">〔二〕－【丙】</note> <note n="0457013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457013">想＝相【乙】【丙】</note> <note n="0457014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457014">又＝文【乙】【丙】</note> <note n="0457015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457015">足＋（是）【丙】</note> <note n="0458001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0458001">〔食〕－【丙】</note> <note n="0458002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0458002">出＋（世）【乙】【丙】</note> <note n="0458003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0458003">诤＝净【乙】【丙】</note> <note n="0458004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0458004">之＋（之）【丙】</note> <note n="0458005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0458005">〔论〕－【丙】</note> <note n="0458006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0458006">〔四〕－【丙】</note> <note n="0458007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0458007">忤＝汚【乙】【丙】</note> <note n="0458008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0458008">善＝若【乙】【丙】</note> <note n="0458009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0458009">相＝想【丙】</note> <note n="0458010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0458010">〔人〕－【丙】</note> <note n="0458011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0458011">凡圣＝圣凡【乙】【丙】</note> <note n="0458012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0458012">师＝以【乙】【丙】</note> <note n="0458013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0458013">〔非不得果〕－【丙】</note> <note n="0458014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0458014">〔有〕－【丙】</note> <note n="0459001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0459001">反＝及【乙】【丙】</note> <note n="0459002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0459002">〔乎〕－【乙】【丙】</note> <note n="0459003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0459003">下＋（不）【乙】</note> <note n="0459004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0459004">〔邪〕－【丙】</note> <note n="0459005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0459005">心＝止【乙】【丙】</note> <note n="0459006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0459006">〔著敝衣〕－【丙】</note> <note n="0459007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0459007">〔邪〕－【乙】【丙】</note> <note n="0459008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0459008">〔难〕－【乙】【丙】</note> <note n="0459009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0459009">难＋（也）【乙】【丙】</note> <note n="0459010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0459010">虽＝離【乙】【丙】</note> <note n="0459011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0459011">旨＝者【乙】【丙】</note> <note n="0459012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0459012">谁＝離【乙】【丙】</note> <note n="0459013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0459013">孰＝执【乙】【丙】</note> <note n="0459014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0459014">〔应〕－【丙】</note> <note n="0459015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0459015">〔彼〕－【丙】</note> <note n="0459016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0459016">既乃至异八字∞又曰乃至也十二字【丙】</note> <note n="0459017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0459017">既乃至异八字∞又曰乃至也十二字【丙】，〔又曰〕－【丙】</note> <note n="0459018" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0459018">苟＝曷【乙】【丙】</note> <note n="0459019" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0459019">〔无〕－【丙】</note> <note n="0459020" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0459020">失＝夫【乙】【丙】</note> <note n="0459021" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0459021">〔何〕－【丙】</note> <note n="0459022" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0459022">〔而〕－【丙】</note> <note n="0460001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0460001">心＋（心）【乙】【丙】</note> <note n="0460002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0460002">深＝染【丙】</note> <note n="0460003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0460003">见＋（见）【乙】【丙】</note> <note n="0460004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0460004">论＝诲【乙】【丙】</note> <note n="0460005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0460005">大＋（乘）【丙】</note> <note n="0460006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0460006">示＋（以）【丙】</note> <note n="0460007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0460007">法＝信【乙】【丙】</note> <note n="0460008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0460008">总＝物【丙】</note> <note n="0460009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0460009">〔令〕－【丙】</note> <note n="0460010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0460010">命＝令【甲】</note> <note n="0460011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0460011">〔令〕－【乙】</note> <note n="0460012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0460012">久＝欠【乙】【丙】</note> <note n="0460013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0460013">〔初〕－【丙】</note> <note n="0461001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0461001">〔苦義〕－【丙】</note> <note n="0461002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0461002">〔也〕－【丙】</note> <note n="0461003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0461003">是＝见【丙】</note> <note n="0461004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0461004">〔有〕－【丙】</note> <note n="0461005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0461005">〔无〕－【乙】【丙】</note> <note n="0461006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0461006">〔不生〕－【丙】</note> <note n="0461007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0461007">取＝以【乙】【丙】</note> <note n="0461008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0461008">苦＝空【乙】，〔苦〕－【丙】</note> <note n="0461009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0461009">（空）＋義【乙】【丙】</note> <note n="0461010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0461010">（此）＋四【丙】</note> <note n="0461011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0461011">〔牟〕－【乙】</note> <note n="0461012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0461012">吴＝异【乙】【丙】</note> <note n="0461013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0461013">不＋（取）【乙】【丙】</note> <note n="0461014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0461014">得＝时【乙】【丙】</note> <note n="0462001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0462001">答＋（也）【乙】【丙】</note> <note n="0462002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0462002">执＝熟【乙】【丙】</note> <note n="0462003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0462003">有＋（天）【丙】</note> <note n="0462004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0462004">兼＝幷【乙】【丙】</note> <note n="0462005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0462005">常＝尝【乙】，曾【丙】</note> <note n="0462006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0462006">曾＝尝【乙】【丙】</note> <note n="0462007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0462007">最＝闻【乙】【丙】</note> <note n="0462008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0462008">任＝堪【丙】</note> <note n="0462009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0462009">（我）＋昔【丙】</note> <note n="0462010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0462010">〔故〕－【丙】</note> <note n="0462011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0462011">〔一〕－【乙】【丙】</note> <note n="0462012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0462012">〔累弥〕－【乙】【丙】</note> <note n="0462013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0462013">是＋（也）【丙】</note> <note n="0462014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0462014">（第）＋一【丙】</note> <note n="0462015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0462015">〔是〕－【丙】</note> <note n="0463001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0463001">顷＝须【乙】【丙】＊</note> <note n="0463002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0463002">至＝无【乙】【丙】</note> <note n="0463003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0463003">相＝想【乙】【丙】</note> <note n="0463004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0463004">歎＝愿【丙】</note> <note n="0463005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0463005">〔我〕－【乙】【丙】</note> <note n="0463006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0463006">利＝理【丙】</note> <note n="0463007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0463007">（此）＋真【乙】【丙】</note> <note n="0463008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0463008">为＝谓【乙】【丙】</note> <note n="0463009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0463009">说＋（法）【丙】</note> <note n="0463010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0463010">云＝亡【乙】【丙】</note> <note n="0463011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0463011">（真）＋出【乙】【丙】</note> <note n="0463012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0463012">真＝直【乙】【丙】</note> <note n="0463013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0463013">无＝为【乙】【丙】</note> <note n="0464001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0464001">于＝于【丙】</note> <note n="0464002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0464002">忤＝汚【丙】</note> <note n="0464003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0464003">〔维摩诘〕－【丙】</note> <note n="0464004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0464004">〔不〕－【乙】</note> <note n="0464005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0464005">〔身〕－【丙】</note> <note n="0464006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0464006">相＝想【乙】【丙】</note> <note n="0464007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0464007">〔寄〕－【丙】</note> <note n="0464008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0464008">意＝食【乙】</note> <note n="0464009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0464009">〔也〕－【丙】</note> <note n="0464010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0464010">病＝疾【丙】＊</note> <note n="0464011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0464011">刚＋（之）【丙】</note> <note n="0464012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0464012">（已）＋断【丙】</note> <note n="0464013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0464013">说＋（矣）【丙】</note> <note n="0465001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0465001">原＝源【丙】</note> <note n="0465002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0465002">之＝去【乙】【丙】</note> <note n="0465003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0465003">有＝诸【乙】【丙】</note> <note n="0465004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0465004">身＋（疾）【丙】</note> <note n="0465005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0465005">见浊命＝命浊见【丙】</note> <note n="0465006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0465006">向＝面【乙】【丙】</note> <note n="0465007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0465007">（维摩诘）＋菩【丙】</note> <note n="0465008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0465008">以＝已【乙】【丙】</note> <note n="0465009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0465009">萨＋（者）【乙】【丙】</note> <note n="0465010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0465010">〔此〕－【丙】</note> <note n="0465011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0465011">上＋（退者以上之）【丙】</note> <note n="0465012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0465012">乎＝于【丙】</note> <note n="0465013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0465013">迭＝递【丙】</note> <note n="0465014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0465014">匠＝近【丙】</note> <note n="0466001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466001"><g ref="#CB06872">斥</g>＝斥【乙】【丙】</note> <note n="0466002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466002">（经）＋若【丙】</note> <note n="0466003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466003">〔为〕－【丙】</note> <note n="0466004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466004">白＝曰【乙】【丙】</note> <note n="0466005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466005">无＝记记【乙】【丙】</note> <note n="0466006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466006">（无灭）＋而【丙】</note> <note n="0466007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466007">于＋（生灭宴会）【乙】【丙】</note> <note n="0466008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466008">惑＝或【丙】＊</note> <note n="0466009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466009">（即）＋此【丙】</note> <note n="0466010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466010">者何＝何者【丙】</note> <note n="0466011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466011">提＋（相）【丙】</note> <note n="0466012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466012">破＋（也）【丙】</note> <note n="0466013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466013">而＋（以）【乙】【丙】</note> <note n="0467001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467001">释＝译【乙】【丙】</note> <note n="0467002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467002">正＝止【丙】</note> <note n="0467003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467003">曜＋（也）【丙】</note> <note n="0467004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467004">弗＝不【丙】</note> <note n="0467005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467005">惑＝或【乙】【丙】</note> <note n="0467006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467006">〔为不〕－【乙】【丙】</note> <note n="0467007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467007">（其）＋唯【丙】</note> <note n="0467008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467008">也此＝乎此是【丙】</note> <note n="0467009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467009">因＝故【乙】【丙】</note> <note n="0467010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467010">（经）＋寂【丙】</note> <note n="0467011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467011">亦＝互【丙】</note> <note n="0467012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467012">〔非〕－【丙】</note> <note n="0467013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467013">灭＋（寂灭）【丙】</note> <note n="0467014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467014">法＋（相）【丙】</note> <note n="0467015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467015">计＝繫【丙】＊</note> <note n="0467016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467016">谓＝为【丙】</note> <note n="0467017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467017">相＋（也）【丙】</note> <note n="0467018" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467018">生＋（也）【丙】</note> <note n="0467019" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467019">正两＝两正【乙】【丙】</note> <note n="0467020" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467020">诸＋（法）【乙】【丙】</note> <note n="0467021" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467021">妙微＝微妙【乙】【丙】</note> <note n="0467022" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467022">得＋（故）【乙】【丙】</note> <note n="0467023" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467023">〔童子〕－【丙】</note> <note n="0467024" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467024">近＋（城）【丙】</note> <note n="0467025" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467025">喧＝以睻【丙】</note> <note n="0468001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0468001">（经）＋答【丙】</note> <note n="0468002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0468002">耶＋（離）【丙】</note> <note n="0468003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0468003">（道）＋场【丙】</note> <note n="0468004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0468004">事＋（士）【丙】</note> <note n="0468005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0468005">非无＝无非【丙】</note> <note n="0468006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0468006">万＝乃【乙】【丙】</note> <note n="0468007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0468007">基＝機【丙】</note> <note n="0468008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0468008">已＝以【丙】＊</note> <note n="0468009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0468009"><g ref="#CB01081">䴬</g>＝越【乙】【丙】＊</note> <note n="0468010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0468010">（经）＋发【丙】</note> <note n="0468011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0468011">不＝示【丙】</note> <note n="0468012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0468012">知＝弘【乙】【丙】</note> <note n="0468013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0468013">〔怀〕－【丙】</note> <note n="0468014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0468014">尽＋（尽）【丙】</note> <note n="0468015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0468015">解＋（脱）【丙】</note> <note n="0468016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0468016">起＋（者）【丙】</note> <note n="0468017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0468017">（因）＋缘【丙】</note> <note n="0468018" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0468018">〔诸〕－【丙】</note> <note n="0468019" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0468019">取＝趣【乙】【丙】</note> <note n="0469001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469001">（无三）＋明【丙】</note> <note n="0469002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469002">冥＝暝【丙】</note> <note n="0469003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469003">天＝夫【丙】</note> <note n="0469004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469004">涯＋（其知无涯）【丙】</note> <note n="0469005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469005">则＋（无）【丙】</note> <note n="0469006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469006">诸＝法【丙】</note> <note n="0469007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469007">作＝住【丙】</note> <note n="0469008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469008">〔下〕－【乙】【丙】</note> <note n="0469009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469009">〔住〕－【丙】</note> <note n="0469010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469010">场＋（也）【丙】</note> <note n="0469011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469011">女＝安【丙】</note> <note n="0469012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469012">是＝示【乙】【丙】</note> <note n="0469013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469013">名刹＝言杀【乙】，名杀【丙】</note> <note n="0469014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469014">财＝时【丙】</note> <note n="0469015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469015">〔识〕－【乙】</note> <note n="0469016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469016">坚＋（也）【丙】</note> <note n="0469017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469017">（夫）＋用【丙】</note> <note n="0469018" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469018">财＋（也）【丙】</note> <note n="0469019" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469019">与＝无【乙】</note> <note n="0469020" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469020">〔固〕－【丙】</note> <note n="0470001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470001">〔也〕－【丙】</note> <note n="0470002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470002">下＋（言）【丙】</note> <note n="0470003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470003">欣＝欣【乙】【丙】</note> <note n="0470004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470004">曰＝言【丙】</note> <note n="0470005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470005">（为）＋答【丙】</note> <note n="0470006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470006">行＋（也）【丙】</note> <note n="0470007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470007">〔土〕－【丙】</note> <note n="0470008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470008">（不）＋非【丙】</note> <note n="0470009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470009">〔下〕－【丙】</note> <note n="0470010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470010">〔此〕－【乙】【丙】</note> <note n="0470011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470011">声＋（曰）【丙】</note> <note n="0470012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470012">吝＝怖【乙】【丙】</note> <note n="0470013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470013">〔诘〕－【丙】</note> <note n="0470014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470014">与＝无【乙】</note> <note n="0470015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470015">〔发〕－【乙】【丙】</note> <note n="0470016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470016">〔者〕－【丙】</note> <note n="0471001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0471001">舍＝会【丙】</note> <note n="0471002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0471002">可＋（以）【乙】【丙】</note> <note n="0471003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0471003">无＝施【丙】</note> <note n="0471004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0471004">（施）＋不【乙】【丙】</note> <note n="0471005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0471005">〔无〕－【乙】</note> <note n="0471006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0471006">披＝被【乙】【丙】</note> <note n="0471007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0471007">同＝周【乙】【丙】</note> <note n="0471008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0471008">尊＝导【乙】【丙】</note> <note n="0471009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0471009">已上丁本缺</note> <note n="0471010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0471010">生＝心【丁】</note> <note n="0471011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0471011">〔能〕－【乙】【丙】</note> <note n="0471012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0471012">亡＝云【乙】【丙】</note> <note n="0471013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0471013">相＝想【丁】</note> <note n="0472001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472001">〔信〕－【丙】</note> <note n="0472002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472002">〔贤〕－【乙】【丙】</note> <note n="0472003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472003">说＋（修）【乙】【丙】</note> <note n="0472004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472004">净＝诤【乙】【丙】</note> <note n="0472005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472005">〔故〕－【丙】</note> <note n="0472006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472006">犹＝由【乙】【丙】</note> <note n="0472007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472007">名闰＝冥【乙】，冥闰【丙】</note> <note n="0472008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472008">分＋（持一分）【乙】【丙】</note> <note n="0472009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472009">施＝绝【丁】</note> <note n="0472010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472010">彼＝于【丁】</note> <note n="0472011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472011">亡＝云【乙】【丙】</note> <note n="0473001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0473001">乙本奥书曰日唐大历七年三月二十八日沙门体淸于称州<name role="" type="person">开元寺</name>为僧尼道俗敷演此经写此疏以传来学愿秘藏常开廣佈真如之理莲宫永丽弘分般若之源矣，又至辰年九月十六日俗弟子索遊巖于大蕃管沙州为<name role="" type="person">普光寺</name>比丘尼普意转写此卷讫，丙本奥书曰戊戌年四月一日比丘神威记，丁本奥书曰岁次庚辰年十月六日比丘归真写幷受持记</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0444c1701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0444c1701">殊【CB】，珠【大】</note> <note n="0452b0401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0452b0401">弈【CB】，奕【大】</note> <note n="0452b0402" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0452b0402">弈【CB】，奕【大】</note> <note n="0453b0901" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0453b0901">沫【CB】，颒【大】</note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>